Послание к Диогнету

пер.: Послание к Диогнету, в котором автор на развалинах идолопоклонства и жидовской веры полагает наитвердейшие основания христианского благочестия / Пер. с франц.: А. Шафранов. СПб., 1783; Письмо (неизвестного мужа апостольских времен) к Диогнету // ХЧ. 1825. Ч. 20. С. 143-162; Послание к Диогнету / Пер.: П. А. Преображенский // Памятники древней христ. письменности в рус. переводе. М., 1863. Т. 4 (переизд.: Сочинения св. Иустина философа и мученика. М., 18922. С. 371-384; 1995р; Символ. 1983. № 1. С. 131-148; Ранние Отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1964. С. 244-255; 1978. С. 505-604; 1988. С. 593-604); Изображение жизни истинных христиан: (Из Послания к Диогнету, гл. 5-8) // Воронежские ЕВ. Приб. 1866. № 6. С. 131-135; Послание к Диогниту / Пер.: А. С. Десницкий // Раннехрист. апологеты II-IV вв. М., 2000. С. 122-132.

Конкордансы: Urbán C. A. Concordantia in Patres Apostolicos. Hildesheim, 1993. Pars 1: Concordantia in Epistulam ad Diognetum.

Лит.:Kayser A.Donaldson D.Overbeck F.idem.Смирнов И., свящ.Он же.Очерки истории духовного просвещения в древней христ. церкви II-IX вв. // ЧОЛДП. 1872. Кн. 7. С. 471-474;Скворцев К.Doulcet H.Dräseke J.Kihn H.Bonwetsch N.Крестников И.Он же.Radford L., ed.Fermi M.Molland E.Connolly R. H.idem.Blakeney E. H.A Note on the Epistle to Diognetus, X 1 // JThSt. 1941. Vol. 42. P. 193-194;Ogara F.Andriessen P.idem.La Vespa C.La lettera a Diogneto. Catania, 1947. (Raccolta di Studi di Letteratura Cristiana Antica; 7);Nautin P.Les chapitres XI-XII de l'écrit à Diognète //idem.Idem.Quasten.O'Neill J. G.Lazzati G.Tibiletti G.idem.idem.idem.Bauer J. B.Barnard L.Pétrement S.Thierry J. J. The Logos as Teacher in Ad Diognetum XI 1 // VChr. 1966. Vol. 20. P. 146-149;Schwartz J.Lienhard J. T.The Epistle to Diognetus: Its Date and Relationship to Marcion // AnglTR. 1970. Vol. 52. N 2. P. 77-91;Riggi C.Messana V.Brandle R.Dirkzwager A.Wengst K.Stander H. F.Poirier P.-H.Les chrétiens et la garde du monde: À propos d' «Ad Diognetum» VI // Les apologistes chrétiens et la culture grecque. P., 1998. P. 177-186;Baumeister Th.Blanchetière F.Le Roux L. V.Rizzi M.idem.Сидоров А. И.Он же.Десницкий А. С.Lona H. E.idem.Сагарда Н. И.Heintz M.Hill Ch. E.

1

Перевод сделан священником П. Преображенским. Впервые опубликован в: Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. Отд. II. М.: Университетская типография, 1891, среди сомнительных и подложных произведений св. Иустина.

Источник: Св. Иустин Философ и мученик. Творения. М.: "Паломник", 1995. С. 371-384, http://aleteia.narod.ru/diognet/text.htm

2

Т.е. такую, которая освящается молитвами и благодарением Богу (Отто). Маран и Гефеле вместо: ου κοινην (не простую) читают ου κοιτην (а не ложе общее)

3

Здесь очевидный пропуск, замечаний еще древним переписчиком. Можно догадываться, что в пропущенном отрывке речь идет о том, что надежда на второе пришествие Христово дает христианам силы мужественно переносить гонения и казни.

4

Здесь переписчик также отмечает, что рукопись содержит пропуск. Предполагают, что следующие две главы не являются продолжение послания и добавлены в рукописи по смыслу.

1

Извлечение из книги: Раннехристианские апологеты II‑IV веков. Переводы и исследования. Источник: http://predanie.ru/lib/book/80220/

330

Ср.: Еф 2: 15.

331

Здесь и далее — ср.: Ис 44: 9 — 20; Иер 10: 3 — 5. Аналогичные аргументы против идолопоклонства выдвинуты в Послании Иеремии.

332

Текст этого предложения, очевидно, несколько испорчен. Существуют разногласия по поводу отдельных слов, но основной его смысл вполне понятен.

333

Греки–язычники чаще всего приносили в жертву богам кровь и жир («аук») животных; поэтому в античной литературе эти два слова часто служат метафорой жертвоприношения.

334

Испорченное место, где также существует много прочтений, но смысл в целом ясен.

335

Пс 145: 6.

336

В Ветхом Завете жертвоприношения были предписаны непосредственно Богом, прежде всего как средство восстановить и поддерживать расторгнутые грехом отношения между Богом и человеком (ср.: Бьгг 4: 3 — 5). Христианство отказалось от жертвоприношений не потому, что они с самого начала были бессмысленны, а потому, что искупительная жертва Христа совершила раз и навсегда то, что совершалось лишь частично и временно в ветхозаветных жертвах. Видимо, автор полемизирует не столько с ветхозаветным законом, сколько с таким его пониманием, при котором внешняя сторона обрядов затемняет их внутренний смысл, а сами они становятся как бы исполнением определенных обязанностей по отношению к Богу. Об этом говорили и ветхозаветные пророки — напр., Ис 1: 10 — 18. К сожалению, не только иудеи, но и христиане поддавались и поддаются искушению видеть в духовной жизни всего лишь обязательное «отправление культа».

337

Ограничения в пище, которых придерживаются иудеи, основаны как раз на законе — Втор 14: 3 — 21 и т. д. Новый Завет провозгласил первенство внутренней чистоты над чистотой ритуальной и открыл невиданную доселе свободу. Характерно, что в видении, бывшем Петру (Деян 10: 9 — 16), это было показано именно на примере «нечистых» животных.

338

Соблюдать субботу требует четвертая заповедь (Исх 20: 8). В иудаизме это самое общее повеление «светить день субботний» превратилось в доходящую до абсурда систему правил. Разумеется, они не запрещали напрямую «делать что‑либо хорошее», но на практике часто получалось именно так. Разногласия по поводу субботы — одно из основных указанных в Евангелии противоречий между Иисусом Христом и лидерами иудаизма.

339

В Книге Бытия (Быт 17: 11 — 14, 23 — 27) обрезание действительно названо «знамением Завета», но ирония автора направлена не против обрезания как такового, а против тех, кто считал свою принадлежность через обрезание к избранному народу самодостаточной — и в этом он вторит ветхозаветным пророкам (напр.: Иер 4:4; 6:10; 9: 23 — 26) и новозаветным авторам (напр.: Рим 4: 9 — 13).

340

Иудейский религиозный календарь определен Ветхим Заветом (напр.: Втор 16:1 — 17) и напрямую связан с христианским религиозным календарем. В полемическом пылу автор отвергает всякую возможность для верующего различать скорбные и радостные дни. Видимо, Павел в Послании к Римлянам (Рим 14: 5 — 6) призывает к умеренности сторонников именно этой крайней точки зрения, равно как и их противников, связывая вопрос о календаре с вопросом о пищевых ограничениях.

341

Ср.: Гал 1: 12.

342

Ср.: Евр 11: 13. В античном обществе гражданство того или иного города налагало на его обладателя особые обязанности и открывало ему широкие возможности.

343

Дословно «трапезу имеют общую, но не общую» — два раза употреблено одно и то же слово koivt|v. Перевод основывается на конъектуре Kokqv («трапезу имеют общую, но не ложе») — противники христиан часто обвиняли их в совершении разнузданных оргий. Говоря об общей трапезе, автор явно намекает на Евхаристию, которую ранние апологеты обычно описывали в самых общих чертах, видя в ней тайну, которую не следует полностью раскрывать «внешним».

344

2 Кор 10: 3; Рим 8: 12.

345

Флп 3: 20.

346

Ср.: Петр 2: 13; Рим 13: 1; Тит 3: 1.

347

Ср.: подобные антитезы в 1 Кор 4: 10 — 13 и 2 Кор 6: 9 — 10.

348

Здесь и далее автор излагает очень важную для ранней Церкви антиномию: христианство противоположно миру и одновременно необходимо ему; долг христиан — спасать мир, одновременно оставаясь «в мире, но не от мира».

349

Ср.: Ин 17: 11–16.

350

Ср.: Гал 5: 17.

351

Ср.: Ин 15: 18 — 19; 1 Ин 3: 13.

352

Ср.: Мф 5: 44; Лк 6: 27.

353

Здесь христианская идея (2 Петр 1: 13; 1 Кор 15: 20) облечена в форму, близкую платоновской философии — ср.: Федр 82Ь.

354

Такое утверждение звучит для современного человека странно, но оно было «общим местом» античной культуры: воздержанность и простота в пище и питье есть несомненная добродетель, это одно из качеств образцового человека.

355

Ср.: Ин 14: 6.

356

Здесь содержится уже достаточно развитая христология. Автор не просто называет Иисуса Христа Богом, Творцом и Царем, но стремится описать поэтическим языком Его роль, в мироздании от сотворения мира до наших дней, считая это одним из важнейших положений христианской веры.

357

Пс 103/104: 9.

358

Слово 0T0i%eia можно перевести в данном контексте также как «знаки Зодиака», но скорее всего оно употреблено здесь для обозначения всех составных элементов мироздания.