Orthodox Book in Golden-ship.ru Святитель Димитрий Ростовский.

Страница 44 из 52

, а Златоуст, тол­куя сие, говорит: «Дело веры есть познание». Вера, го­ворит он, состоит в познании Бога, в познании того, что Его всемогущею силою и веки сотворены. Познает­ся Бог еще и любовию, как об этом говорит в Еванге­лии Сам Господь: «Любяй Мене возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14: 21). Кто, говорит Он здесь, любит Меня, то­му Я Сам покажу Себя, чтобы он хорошо знал Меня: «Явлюся ему Сам».

Оба сии способа познания Бога и достижения веч­ной жизни очень хороши; но в то время как первый способ, то есть, вера, является то совершенным, то не­совершенным, второй способ, то есть, любовь, есть всецело совершенный. Вера есть истинный способ, ибо «без веры не возможно угодити Богу» (Евр. 11: 6) и спастись: «Иже имет веру и крестится, спасен будет» (Мк. 16: 16).

Верою человек оправдается; не истин­ным же способом она является потому, что «и бесы веруют», но по-прежнему остаются бесами, хотя веру­ют и трепещут. Много нас верующих христиан в сем святом храме, но набожны только избранные, и Бог знает, кто из нас достигает жизни вечной: очень мало спасающихся. Любовь же поистине есть правильный способ, ибо «любы николиже отпадает», говорит апо­стол (1 Кор. 13: 8).

Вера знает Бога, знает, что есть на небе Бог, что вся земля наполнена Им: «Везде сый и вся исполняли». Подобно сему и бесы веруют: они знают, что есть над ними Бог, казнящий их вечною казнью. Любовь же не только знает, что Бог есть, но и то еще хорошо знает, каков Бог: «Коль благ Бог израилев» (Пс. 72: 1). Приступая к объяснению первого моего положе­ния, именно того, что не каждый хорошо знает Бога, кто знает Его чрез веру, я приведу здесь из Ветхого За­вета историю об исходе израилевом из Египта.

Господь Бог, изводя народ Свой из неволи египет­ской, изволил дважды показаться в пламени: первый раз — в купине над горою Хорив, а во второй — на верху Синайской горы. В купине Он показался только одному Моисею, а на горе — всему израильскому на­роду, дабы все люди знали Его. Оба сии явления Бог со­вершил не с иной какой-либо целью, как только для то­го, чтобы сделать Себя известным для народа Своего, чтобы «ведом был Бог во израили».

Если мы всмотрим­ся внимательным рассуждением в оба эти явления, то увидим великую и дивную разницу. Как Бог явился Мо­исею в купине? История пишет: «Виде Моисей, яко купина горяше и не сгараше». А как Он явился всему народу на Синае? О сем та же книга Исхода пишет: «Гора Синайская дымяшеся вся, схождения ради Бо-жия на ню во огни; и исхождаше дым, яко дым пещ-ный, и ужасошася вси людие зело» (Исх. 19: 18).

Здесь обратим внимание на то, что в купине был только один огонь, без дыма; на горе же было больше дыма, чем огня: «Гора дымяшеся вся». Дыму скорее по­добало быть в купине, где был хворост, солома и сено, чем на той горе, где на безмерной высоте и каменистой, твердой почве не могло быть даже никакого стеб­ля. Между тем Божественный огнь творит напротив: в хворосте — пламень без малейшего дыма, а на голой, каменной жесткости — дым, «яко дым пегяный». Для чего так? Что за причина сего?

Кто будет рассуждать с естественной точки зрения, тот скажет: дым всегда там, где огонь что-либо сожигает; где же огонь не жжет и ничего не сожигает, там не может быть и дыма. Божественный огонь не сжигал Моисеевой купины: «Купина горяше и не сгараше»; здесь Божественный огонь только освещал сию купину, но не сожигал ее; посему и огонь там был без дыму.

На Синае же огонь Божественный был жгучим, палящим. Горела там гора от лица Божия, согласно написанному у Давида: «Пламень пожигаяй горы» (Пс. 82: 15), что видно еще из послания апостола к Евреям, который, описывая то сошествие Божие в огне на Синае, закан­чивает сие такими словами: «Бог наш огнь поядаяй» (Евр. 12: 29). Там огонь поедал и палил, поедал и ка­мень, и гору, как хворост и солому; там быль «огнь поедаяй», посему там и должно было оказаться много ды­ма: «Исхождаше дым, яко дым пещный».

Такое доказательство хорошо для естественного рас­суждения. Но кто будет рассуждать духовно, тот окажет так: в обоих тех явлениях Своих Господь Бог хотел при­равняться и быть сходным с теми лицами, которым был намерен явиться. Хотел Он явиться Моисею. И вот Он смотрит на него и видит, что он человек добрый, крот­кий, незлобивый, имеющий чистое сердце и правое рас­суждение.

Тогда сказал Себе Бог так: явлюсь Я Моисею кротко, дружески, приятельски, и побеседую с ним ли­цом в лицу, как говорит кто-либо своему другу, — и явился Моисею в огне, не опалявшем купины, чтобы в то время, когда Моисей приступит к Нему, дым не по­падал ему в очи и не мешал разговору: посему-то огонь в купине и был без дыма. Восхотел также Бог явиться и всему народу еврей­скому на Синайской горе.

Смотрит Он на сей народ и видит в нем беспорядок от мятежей. Одни ропщут на Моисея, другие помышляют о вдовах, иные же вспо­минают свиное мясо и египетские кушанья, варивши­еся в котлах, и хотят даже возвратиться назад в Еги­пет. Кроме того, Бог предвидит и будущую их злобу, предвидит, что избиют пророков, детей своих прине­сут в жертву бесам и восстанут против Моисея.

Тогда Бог сказал Себе так: злы сии люди; явлюсь Я им гроз­но, чтобы они знали Меня, знали, что не потерплю Я всего этого. Вот почему явился им Бог в огне поядающем и сожигающем. Теперь я приступаю ко второму положению, а именно к тому, что хорошо Бога знает только тот, кто при вере в Него и любит Его, любит же искренно, а не фальшиво; и подобно тому, как поступал я в первом случае, я и здесь для пояснения приведу историю из Евангелия. Св. Матфей пишет следующее.

Б одно вре­мя, когда завистливое еврейство, некие саддукеи и фа­рисеи приступили к Господу нашему со своими хитры­ми вопросами, вызывая Его на словопрение, то приступили они все сразу. Фарисеи, услыхав, что Иисус посрамил саддукеев, собрались вместе, должно быть, для того, чтобы в случае, если не смогут где аргумен­том, там заглушить криком.

В то время один из них, законник, спросил Господа, искушая Его и говоря: «Учителю, кая заповедь большая есть в законе?» Гос­подь же ответил: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь» (Мф. 22: 36-38). Если бы я, грешный, был в то время и стоял бы там, слушая сей спор, то упал бы к ногам Господа моего и молил: Господи, сие безумное еврейство Ты научи прежде познанию Тебя, чтобы сперва познали Тебя, Господа своего, и уверовали в Тебя, а потом уже Ты бу­дешь учить их любви Божией, чтобы, познавши Тебя, Господа своего, и уверовавши, полюбили Тебя.

Кто ког­да мог любить неизвестную вещь? Каждая добрая вещь сначала познается, как добрая, а потом уже делается любезной, а кто чего не знает, тот и не желает того. Скажи им, Господи, что первая заповедь в том, чтобы знать Господа Бога, а потом и любить Его. Но не склонился бы Господь к моей малоумной просьбе, ибо хорошо знает Он, что первая заповедь есть не иная, как только та, чтобы любить Бога.

Я же, удивляясь тому, что Господь ничего не упоминает иу­деям о познании Бога, но прежде всего предлагает им наставление в любви Божией, говорю себе: быть мо­жет, иудеи уже знали Бога и только любви им не до­ставало, и посему Господь, не упоминая о познании Бога, учит их прежде всего любви? Но апостол гово­рит: «Аще быша познали, не быша Господа славы рас­пяли» (1 Кор. 2: 8).

А в другом месте Сам Господь жалуется: «Израиль Мене не позна, и людие Мои не разумеша Мене» (Ис. 1: 3). Для чего же Господь не говорит им: первая заповедь знать Бога, а потом любить? Пойду я для научения о сем к великому учителю церковному, св. Иоанну Златоусту, который учит так: «Не сказал Христос: познай Бога твоего, но «возлюби Его», ибо всякому любящему Бога от всего сердца сво­его не возможно не придти к познанию Сына Его.

Са­мая любовь Божественная, живущая в нем, просвещает его». За сие учение благодарим тебя, святый Златоус-тый учитель. Теперь мы знаем, почему первой запове­дью является заповедь о любви, почему любовь сравни­тельно с познанием является первейшей и совершен­нейшей для спасения. Причина в том, что скорее за любовью следует познание Бога, чем за познанием лю­бовь.

Претензии к содержанию