Страница 37 из 50
"Плотский" человек ставит выше всего в своей жизни влечения своей плоти, которым отдается всецело, без какого-либо направления их со стороны высших сил своей природы. Самые эти потребности и влечения, превращаясь из средства в самоцель, получают неизбежно преувеличенный, неестественный характер, становясь извращениями природы. Такие извращенные влечения, овладевающие человеком и порабощающие его душу, в святоотеческих творениях носят названия "страстей": например, страсть чревоугодия, при которой человек, по древнему изречению, "ест и пьет не для того, чтобы насытится, но делает своим богом чрево"; страсть блудная, или разврат; страсть сребролюбия - отдача своей жизни погоне за приобретением имущества ради него самого; страсть гневная. Страсти, если они не встречают борьбы и противодействия со стороны разума и высших духовных сил человека и утверждаются в нем прочно, приводят его к потере внутренней свободы, к утрате способности "владеть собой", или "самообладания", а отсюда уже к потере "я", своей личности в ее внутреннем центре. Порабощение страстям, по христианским понятиям, - наиболее полная форма рабства, хотя бы порабощенный страстям человек и занимал высокое внешнее общественное положение. Он больший раб, чем раб по внешнему положению, который может сохранить в себе внутреннюю свободу и человеческое достоинство.
Порабощенный страстям человек не может иметь и осмысленной жизни. "Плотский" человек, которым владеют страсти, поэтому оказывается способен на самые различные извращенные и противонравственные поступки. Апостол Павел указывает на эти следствия господства слепых страстей: дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал. 5:19-21). Вы еще плотские, - говорит он, обращаясь к коринфянам. - Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете (1 Кор. 3:3)? Эта характеристика "плотского" человека совершенно не означает какого-либо осуждения тела и его естественной потребности. Наоборот, в христианстве мы встречаемся с религиозным освящением плоти. Тело является средством для действия человека во внешнем мире, имеет свое назначение в его жизни и должно участвовать в будущем воскресении и преображении его. "Воскресение во плоти" было одним из учений христианства, наиболее непонятным для языческой философии. Христианство возвышает и одухотворяет тело, которое рассматривается как "храм Духа Святого" и отсюда выводит заповедь о хранении чистоты тела. Разве не знаете, - говорит ап. Павел - Что тела ваши суть члены Христовы?
...Не знаете ли, что тела ваши суть храм... Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах и душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6:15-20). В своем естественном назначении тело безгрешно. Греховным является извращение этого назначения, отрыв тела от направляющего его духа, превращение его потребностей из средств в самоцель. "Плотский" человек извращает не только духовную, но и телесную природу. "Движения тела, - говорит Антоний Великий, - естественные ему, ничего не производят греховного без согласия души". "Душевный" человек не находится в порабощении страстям (его поступки управляются его рассудком и волей). Но в нем преобладающей является та сторона души, которая направлена на устроение его положения во внешнем мире, которая живет временными интересами каждого дня. "Душевный" человек ставит себе отдельные временные цели, направленные к достижению временных благ, но не сознает вневременного смысла всей своей жизни, той высшей цели, которой он должен служить. Он живет на поверхности жизни и не проникает в ее глубину, чувствует и сознает лишь поверхность явлений и о всем судит поверхностно, кругозор его ограничен: он живет интересами места и времени и обо всем судит с этой точки зрения. В этом смысле к "душевности" нужно отнести то, что называется "мещанством", "обывательщиной".
Такой человек может соблюдать правила общежития и обычной житейской морали, может иметь добрые расположения и чувства, может быть "хорошим человеком" в обывательском смысле, но он не может дать осмысленного направления своей жизни и принести настоящие плоды добра (по слову Евангелия: без Меня не можете творить ничего). Добро для него не путь жизни, а проявление отдельных настроений, и большей частью делается постольку, поскольку "хорошие" дела не сталкиваются серьезно с житейскими интересами. Эти "хорошие" настроения у "Душевного" человека, не имея твердой основы, неустойчивы и непостоянны, в особенности в трудные моменты испытаний. В такие периоды "мещанин", "обыватель" (по существу душевный человек) постоянно шатается, "плывет по течению", в какую бы сторону оно не влекло. Душевный человек, - говорит ап. Павел, - не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем... (1 Кор. 2:14-15). Цельным и подлинным человеком, воплощающим свое назначение и осуществляющим смысл своей жизни, является, по христианским понятиям, лишь "духовный" человек, в котором духовная сторона его природы (образ Божий) направляет всю его жизнь и руководит другими сторонами его природы (душевной и телесной). В чистом виде каждый из этих типов не встречается в действительности.
О "плотском", "душевном" и "духовном" человеке говорят лишь по преобладанию в нем той или другой стороны (и в "плотском" человеке действуют и душевные силы и иногда сохраняются проблески духовных начал; в "душевном" человеке также проявляются, в известной мере, следы его духовной природы). В нормальном человеке духовная сторона его является направляющей, но не исключает действий и других сторон, а только "одухотворяет" их. Эти стороны в нем гармонически объединены и направлены к высшей цели. Поэтому, только через человека и может произойти преображение и одухотворение всей твари. Отсюда особое значение, которое придает христианское учение человеку среди всех тварей, в отличие от язычества. "Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна, - пишет преп. Макарий Египетский, - и не в них благоволит успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценней всех тварей, осмелюсь сказать, не только видимых, но и не видимых тварей, т.е. служебных духов (ангелов). Однажды приведены в устройство небо, солнце, луна и земля, - и не о них благоволил Господь; напротив того, не могут они выйти из того состояния, в каком созданы и не имеют воли. А мы созданы по образу и подобию Божию, потому что Бог свободен и творит, что хочет ("Творения"). "Душа драгоценней всех созданий, потому что один человек сотворен по образу и подобию Божию. Смотри, как необъятны небо и земля, как.
драгоценны на них твари и как величественны принадлежности их. Но человек драгоценнее всего этого, потому что о нем одном благоволил Господь, хотя киты морские, гады и звери по видимости больше человека. Выше ангелов поставил себя Господь, когда Сам в лице Своем приходил на землю быть за тебя ходатаем и твоим искупителем" ("Творения"). Если высшее в человеке - дух или "образ Божий", то смысл и назначение человека прежде всего в развитии и совершенствовании духа до Богоподобия, "обожение", по выражению святоотеческих творений. "Будьте совершенны, как Отец ваш небесный". Это уподобление Богу должно проявляться и в уподоблении Его промыслительной деятельности о мире и любви Божией к твари. Человек призван сознательно осуществлять волю Божию в мире, содействовать осуществлению "Царства Божия" в жизни человеческой и одухотворению самой внешней природы.
Христианское учение об отношении к земным благам
В соответствии с пониманием существа человека и его назначения на земле христианство видит смысл его жизни прежде всего в искании Царствия Божия. Наипаче ищите Царствия Божия (Лк. 12:31). Никакие земные блага сами по себе не могут быть, с христианской точки зрения, достойной целью его существования. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16:26)? Евангелие в образах и примерах показывает безумие тех, которые в приобретении внешних благ видят последнюю цель своей жизни, и указывает основания несостоятельности этого мировоззрения. Внешние блага не могут дать смысла нашей жизни уже потому, что все они временны, случайны и непостоянны. Евангелие наглядно выражает эту мысль в притче. ...У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12:16-21).