Страница 4 из 9
Вечная жизнь заключается в общении с Богом. Можно ли думать, что вечная жизнь начинается только после смерти? Если богообщение всегда свойственно человеку, то и вечная жизнь не приурочена только к загробному состоянию, а зависит исключительно от нравственного развития человека и, следовательно, может начаться для избранных и в здешней жизни. Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. По учению святых Отцов, здесь, на земле, создается в человеке то настроение, которое будет содержанием его жизни за гробом. Преподобный Макарий Египетский говорит: "Душа еще ныне приемлет в себе царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом".
Православное учение, взятое в его чистоте, признает вечную жизнь лишь продолжением жизни настоящей. Потусторонность вечной жизни - только кажущаяся; христианин еще здесь, на земле, должен считать себя небесным гражданином, еще здесь, на земле, должен начать вечную жизнь, чтобы, насколько возможно, здесь же предначать и вечное блаженство.
Но на земле нет полного раскрытия вечной жизни. В этом мире живет зло, вражда, себялюбие; в этом мире господствует смерть. И в частной человеческой жизни грех, плоть, эгоизм препятствуют полноте духовной жизни. Необходимо человеку и всему окружающему его миру обновиться, совсем освободиться от всего греховного, чтобы потом во всей полноте воспринять грядущее царство. Это будет в конце мира. Во втором воскресении человек и мир сделаются способными к полному восприятию вечной жизни, тогда и сойдет с неба от Бога святый Иерусалим (см. Откр.21:10). Отсюда видно, что в православном понимании вечная жизнь, вечное спасение внутренне связаны с нравственным исправлением и обновлением. Человек, пока он на земле, укрепляется в добре; вечное спасение, жизнь в Царстве Небесном заключается в полном раскрытии этого добра.
Возмездие
Как же понимать христианское учение о загробном возмездии, о мучениях или блаженстве по смерти? Понятие о возмездии вообще состоит в том, что человек получает какую-то заслуженную им награду, то есть что-то новое, чего он до того не имел. Применительно к загробной жизни возмездие выражается или в услаждении в будущем мире в награду за заслуги, или в мучениях в наказание за грехи. Понятие о возмездии связано с правовым пониманием высшего блага человека. Если же вечная жизнь есть результат нравственного развития человека и его нравственного труда, то юридическое понятие о возмездии отпадает.
Чтобы верно понять, в чем заключается блаженство вечной жизни, нужно прежде полюбить добро, святость, и это считать своим благом. А себялюбец больше думает о себе, чем о нравственном добре, ищет счастья, а не истины. Если самолюбцу скажут, что самое это добро, которого он так боится и не понимает, и будет его высшей наградой, это его не привлечет. Себялюбцу (то есть всем нам) нужно много трудиться и много страдать, чтобы сделаться добрым. Ему предстоит тяжелая борьба до последнего момента земной жизни, - борьба с грехом, с греховными привычками и страстями, с самим собой.
Для такого-то настроения немощного человека и необходимо понятие возмездия, необходимо ему указать, что добро как истина только и может привести человека к истинной жизни, жизни вечной в Боге, тогда как зло неминуемо грозит мучением, хотя, как всякая ложь, и льстит самосожалению.
Понятие о возмездии у святых Отцов и учителей Церкви употреблялось только в смысле предварительном, чтобы быть понятным для грешного, слабого человека.
И по Слову Божию не Господь, вопреки желанию и способности грешника, отлучает его от общения с Собою, а самому грешнику неприемлемо общение с Богом. Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы (Ин.3:20). Грешники сами бегут от Бога и Царства Божия, потому что для них это невыносимо. Если человек делал зло, если он думал только о самоуслаждении, тогда в царстве Божием он найдет только обличение своей жизни, только ее полное отрицание, и потому возлюбит тьму, не пойдет к свету. Каждый получает то, к чему приготовлена его душа. Праведник найдет утешение в том, что он пришел к свету, которого искала и к которому направляла себя его душа, а грешник будет мучиться от той самой тьмы, которую он возлюбил. Суд <...> состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин.3:19).
Святые Отцы и учители Церкви ясно раскрывают естественную зависимость будущей участи от направления земной жизни. Священномученик Ириней Лионский, святитель Григорий Нисский, преподобный Макарий Египетский, преподобный Ефрем Сирин, святитель Василий Великий, преподобный Исаак Сирин, святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Иоанн Златоуст - все они утверждают это учение как православное.
Епископ Феофан Затворник, говоря о вечном блаженстве, определяет степень участия в блаженстве тем, "сколько кто вместить может в себя сего блаженства; вместимость же сия определяется тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собою" ("Письма к одному лицу"). Но это не значит, что блаженство и мучения даруются помимо Бога; законы бытия всего мира установлены волей Божией; наказывается зло по правде Божией, только она руководится не чувством оскорбления, не желанием удовлетворения, а нравственным состоянием человека. Правде Божией невозможно, не отрицая себя, даровать мир и жизнь беззаконию.
Так учит Православная Церковь о вечной жизни и загробном состоянии человека.
Спасение
Спасение есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это общепринятое определение понимается по-разному в зависимости от того, что будет признано в спасении наиболее важным и существенным.
Себялюбец поставит на первом месте последствия греха для благополучия человека, то есть смерть, страдания и прочее. Спасение он понимает как избавление от страдания, причиненного грехом. Почему грех ведет к смерти? Он объясняет это тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, что совершается в Божественном сознании и не касается души человека. Посему и следствие оправдания - освящение - должно зависеть от Божественного решения. Отсюда - учение о сверхъестественном превращении, которым, по взглядам протестантов и католиков, уничтожается в оправданном человеке грех.
Для человеческого сознания должно быть неприемлемым такое помимовольное превращение. Но, увы, все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не страдать, чтобы получить безбедную жизнь. К тому же - труда над собой ради святости он не понимает и боится, добра он не любит, жертвовать любезным ему грехом ему неприятно. Вполне в его интересах, если, без всяких усилий с его стороны, без неприятного напряжения и борьбы с собою, его вдруг сделают любящим добро, исполняющим волю Божию, получающим за это блаженство.
Для православного же сознания грех сам по себе, помимо всяких гибельных последствий, составляет величайшее зло. Именно грех и является "злом в собственном смысле". Страдания и даже телесная смерть - "зло только мнимое, имеющее силу добра" (святитель Василий Великий). Страшна смерть внутренняя, скрывающаяся внутри, в сердце. В понятии спасения православный христианин на первое место поставит освобождение от греха в самом себе, избавление же от мук и страданий примет в качестве простого следствия. Истинный христианин предпочел бы иметь страдания, но быть святым, праведным, чем иметь вечное блаженство, но пребывать в грехе. Ибо для христианина цель жизни - не личное счастье, не самоуслаждение, а святость ради Святого Господа; и злом будет не отсутствие личного счастья, не страдание, а отсутствие святости, греховная враждебность по отношению к Богу и Его святому Царству, вражда против Бога (Рим.8:7).
Сущность спасения, по православному учению, состоит в том, что Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем нападения диавола и делаемся свободными от страстей.
Способ нашего спасения, каким он совершается, - не внешний, не внешне-судебный, не магический, а внутреннее развитие, постепенно совершающееся в человеке действием благодати Божией. Человеку предстоит совершать свое спасение, ибо без собственных усилий никто спастись не может. "Нельзя быть добрым по необходимости", - говорит Златоуст. Благодать, хотя и действует, хотя и совершает все, но непременно при свободном устремлении человека к добру.