Страница 4 из 6
336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими.[190]
337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится <им>.[191]
338. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему.[192]
339. Дающий что–либо с упреком наносит <тем самым> оскорбление.
340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад.[193]
341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал.
342. Если ты подал что–либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию.[194]
343. Не возбуждай гнева толпы.
344. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым.
345. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из–за невоздержности чрева.
346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым.[195]
347. В каких <делах> душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд.
348. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны.[196]
349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны.
350. Не делись со всеми словом о Боге.
351. Когда слушают о Боге <люди>, развращенные славой, — <дело> непрочно.
352. О Боге <даже> и истину сказать — немалая опасность.[197]
353. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом.
354. Безбожнику ничего не говори о Боге.
355. Истинное слово о Боге чти как Бога.
356. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге.
357. Истинное слово о Боге есть Божье слово.
358. Удостоверившись сначала в том, что ты угоден Богу, говори о Боге тем, кого ты <в этом> удостоверил.[198]
359. Пусть предшествуют всякому твоему слову о Боге богоугодные дела.
360. При толпе старайся не говорить о Боге.
361. Слово о Боге береги более, чем душу.
362. Лучше потерять душу, чем необдуманно бросить слово о Боге.
363а. Ты можешь иметь власть над телом богоугодного мужа, но над словом его ты не будешь господствовать.
363b. Над телом мудреца имеет власть и лев, и только над ним же одним <властен> и тиран.
364. При угрозе от тирана особенно помни, чей ты.
365. Обращающий слово о Боге к тем, кому не положено, пусть считается предателем Бога.
366. Скрывать слово о Боге лучше, чем необдуманно говорить.
367. Говорящий о Боге неправду лжет на Бога.[199]
368. Человек, не имеющий ничего сказать о Боге, воистину оставлен Богом.
369. Не чтящий Бога не знает Его.
370. Невозможно, чтобы обижающий человека чтил Бога.
371. Основание благочестия — человеколюбие.[200]
372. Заботящийся о людях и молящийся о всех — таковой воистину пусть почитается Божьим.
373. Богу свойственно спасать тех, кого он избрал.
374. Благочестивому же <свойственно> молиться Богу о спасении.
375. Когда тебе, молящемуся, будет подано Богом, тогда считай, что Богом тебе вверена власть.[201]
376а. Достойный Бога человек — бог среди людей.[202]
376b. Бог и сын Божий — одно наилучшее, а другое ближайшее к наилучшему.
377. Лучше быть неимущим, чем, имея многое, <ни с кем> не делиться им.
378. Не давая нуждающимся, будучи в состоянии <это сделать>, не получишь от Бога, когда <сам> будешь нуждаться.[203]
379. Даяние от всего сердца делящегося пищей с нуждающимся мало, но велика благосклонность Бога <к сему>.[204]
380. Признающий Бога, но полагающий, что ничто не <совершается> по Его <промыслу>, не менее безбожен, чем не признающий Бога.
381. Лучше всего почитает Бога тот, кто уподобил, насколько это возможно, свой разум Богу.[205]
382. Бог никогда ни в чем не нуждается, но радуется о дающих нуждающимся.[206]
383. Да будут слова верных немногочисленны, дела же обильны.[207]
384. Верный — любознательный работник истины.
385. Будь готов к искушениям, чтобы быть радостным.[208]
386. Никого не обижая, никого не будешь бояться.
387. Тиран блаженства не отберет.[209]
388. Что необходимо делать — делай охотно.
389а. Чего не следует делать — не делай никоим образом.[210]
389b. Обещай все, <что угодно>, но <не обещай> стать мудрым.[211]
390. Когда ты благоденствуешь — причину возводи к Богу.[212]
391. Никто, обращающий взор вниз на землю и на столы, не есть муж мудрый.
392. Философу следует освобождать не имя, а душу.[213]
393. Остерегайся лгать, ибо <это> значит обманывать и обманываться.[214]
394. Познай, кто есть Бог, изучи мыслящее в тебе.
395. Добрый человек — доброе творение Божье.[215]
396. Несчастны те, из–за которых хулится слово <Божье>.
397. Душу губит не смерть, а дурная жизнь.
398. Зная, для чего ты создан, ты познa ешь самого себя.[216]
399. Нет жизни по Богу без целомудрия, добра и праведности.
400. Жизнь неверующих людей — позор.
401. Пусть никогда не проходит мимо твоего внимания, что ты делишься словом Божьим с неблагородной натурой.[217]
402. Душу от земли вера возводит к Богу.
403. Величие души мудреца не более <доступно> твоему изысканию, чем Божье <величие>.
404. То, что дает Бог, не отнимет никто.[218]
405. То, что дает мир, не храни упорно.
406. Ведение Бога есть божественная мудрость.
407. Нечистой душе не дерзай говорить о Боге.[219]
408. Мужа испытывай в отношении дел прежде, нежели в отношении слов.
409. Уши свои не всякому вверяй.[220]
410. Думать о Боге легко — говорить же истину <о Нем> возможно одному только праведнику.
411. Не мучай тело душой своей и не мучай душу наслаждениями тела.
412. Приучай себя доставлять телу <надлежащее> телу целомудренно, душе же <надлежащее> душе — благочестиво.
413. Питай душу свою словом божественным — тело же простой пищей.
414. Приучай душу свою радоваться тому, чему радоваться — прекрасно.
415а. Душа, радующаяся мелочам, лишена чести у Бога.
415b. Душа мудреца слушает Бога.
416. Душа мудреца приводится в соответствие с Богом <Самим> Богом.
417. Душа мудреца всегда видит Бога.
418. Душа мудреца всегда с Богом.[221]
419. Сердце <человека> боголюбивого помещено в руку Божью.[222]
420. Восхождение души к Богу <совершается> через слово Божье.
421. Мудрец следует за Богом, а Бог — за душой мудреца.
422. Начальствующий радуется подначальному — и Бог радуется мудрецу.
423. Начальствующий неотделим от подначального — и Бог промышляет и заботится о мудреце.
424. Мудрый муж находится под опекой Бога и поэтому блажен.
425. Душа мудреца испытывается Богом посредством тела.
426. Не язык мудреца ценен у Бога, но мысль.
427. Мудрый муж и молча почитает Бога, зная, ради Кого он молчит.[223]
428. Не господствующий над чревом и тем, что под чревом, — не есть верный.[224]
429. Человек, не владеющий собой, оскверняет Бога.
430. Ведение Бога делает человека немногословным.
431. Многословие о Боге — плод невежества.
432. Человек, знающий Бога, много не похваляется.[225]
433. Избранный человек делает все по Богу, но не уверяет, что он <избранный>.[226]
434. Верующий человек всегда исполнен страха — до самого исхода к Богу.[227]
435. Человек, дважды насыщающийся пищей и никогда не спящий ночью один, не избежит <плотского> сношения.
436а. Рок не творит мудреца.
436b. Рок не имеет власти над благодатью Божьей, а раз так — то и над <Самим> Богом.
437. Муж верный похоти тела воспринимает с тягостью.
438. Муж верный питается воздержанием.
439. Познай глаголы и творения Божьи и почитай Бога по достоинству.[228]
440. Ничто дурное не считай свойственным Богу.[229]
441. Душа верующая чиста, мудра и <является> пророчицей истины Божьей.
442. Не возлюбишь Господа Бога, не имея в себе того, чего желает Бог.
443. Полагай подобное другому подобному.[230]
444. Не любя Бога, не будешь с Богом.
445. Приучай себя всегда взирать на Бога.
446. Видя Бога, узришь себя самого.
447. Видя Бога, ты соделаешь мыслящее в тебе <таким>, каков Бог.[231]
448. Чти то, что в тебе, и не оскорбляй вожделениями тела.
449. Храни свое тело неоскверненным как одеяние души, <данное> от Бога, подобно тому как и хитон свой хранишь чистым как одеяние тела.[232]
450. Разум мудреца — зеркало Бога.
451. Необузданной душе не дерзай говорить о Боге.[233]
Примечания
1
Ср.: 132, 376.
2
Cp.: 82d; Сенека. Письма к Луцилию. 31.11 (ссылки даны по изд.: L. Annaei Senecae opera quae supersunt / ed. Hense O. Lipsiae, 1914.
3
Безгрешным в собственном смысле слова является только Бог, поэтому данное высказывание нужно понимать как параллель к Мф 5:48. Тема уподобления Богу, как уже отмечалось, является доминирующей в «Изречениях».
4
Ср.: Лк 16:10.
5
Ср.: 96, 102. br>13. Ср.: Мф 5:29–30; 18:8–9; 19:12; Мк 9: 43–47. Это изречение вместе с 273 цитирует Ориген в Толковании на Евангелие от Матфея (Comm. in Matth. XV.3., предостерегая от буквального понимания данных высказываний и соответствующих евангельских мест, что вызывает особый интерес в связи с рассказом Евсевия о самооскоплении Оригена (Церковная история. VI.8. Евсевий называет этот поступок свидетельствующим «о душе юной, незрелой и в то же время глубоко верующей и стремящейся к самообузданию». Мы стоим перед выбором: либо усомниться в подлинности рассказа Евсевия в свете оригеновских толкований, либо признать, что Ориген позднее раскаялся в совершенном в молодости поступке. Думается, нельзя исключить ни одного варианта.