Страница 57 из 61
То же говорит авва Исаия; «Всякий помысл и всякую скорбь, и всякое желание ваше, и всякое подозрение не укрывайте в себе. Открывайте свободно авве своему, и что услышите от него, то с верою старайтесь делать» (Добротолюбие. I т., прп. аввы Исаии слово 1, ст. 14). «О тех, которые открывают,— говорит авва Дорофей,— свои помышления и поступки и делают все с советом.
Писание говорит: «Спасение есть во мнозе совете». Не говорит: «в совете многих», то есть чтобы с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всем, конечно, с тем, к кому имеешь доверие, и не так чтоб одно говорить, а другое умалчивать, но все открывать и обо всем советоваться; такому и есть верное спасение во мнозе совете; ибо если человек открывал не все, что до него касается, и особенно если он был обладаем худым навыком или был в худом сообществе, то диавол находит в нем одно какое-либо пожелание, или одно самооправдание, и сим низлагает его» (авва Дорофей. Поуч. 5).
Иоанн Лествичник пишет, что был он в одном монастыре, и вот там, наблюдая за действиями трапезного, он увидел, что трапезный носит при поясе небольшую книжку: «Допросившись о сем,— говорит он,— я узнал, что он ежедневно записывает свои помыслы, и все это пересказывает пастырю; и не только он, но и другие весьма многие из тамошних братий делали это.
Было же установлено это, как я узнал, заповедию великого пастыря» (Лествица. Сл. 4, 39). Святой Иоанн Лествичник говорит еще: «Объявляющий всякого змия своему наставнику, показывает истинную к нему веру; а кто скрывает что-нибудь, тот еще блуждает по беспутиям» (Там же. Сл. 4, 46). «О сын и послушник Господень! Не прельщайся духом возношения и возвещай учителю твоему согрешения свои не так, как от иного лица: потому что без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда.
Обнажай струп свой врачу сему и не стыдись сказать ему: отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виновен в ней: ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение» (Там же. Сл. 4, 61). «Бесы имеют обычай часто внушать нам или совсем не исповедовать согрешений отцу, или исповедовать, но как бы от лица иного, или складывать вину своего греха на других» (Там же. Сл. 4, 63).
Симеон Новый Богослов: «Приложи исповедание помыслов своих духовному отцу своему, если можно каждый час; если же это невозможно, не пропускай по крайней мере ни одного дня без исповедания их. Тотчас после утрени испытай себе добре и открой своему отцу духовному, что с тобою случилось» (Симеон Нов. Богослов. Сл. 41, ч. 2). «Исповедание помыслов от всех, паче же от новоначальных,— говорит Паисий Величковский, при посредстве которого насаждено старчество в русских и иных обителях,— на всяк вечер да бывает к духовным отцам.
Яко исповедание есть основание истинного покаяния и грехов прощения, и надежда спасения душе, с печалию о гресех истинно кающейся» (Паисий Величковский. Изд. 3-е, с. 48). Схимонах Зосима Верховский советует не утаивать от старца даже согрешений других братьев. «Аще кто не точию сам не хощет жити с откровением своих помыслов, но и скорбит на тех, кои возвещают о нем отцу, таковый не повинуется Василию Великому, иже глаголет в своих правилах (Нравоуч. правила, вопр. 46)
: «Всяк грех должен есть объявлен быти настоятелю либо от самого согрешившего, либо от имеющего сведение об оном; умолчанное бо зло и есть сокрытая души болезнь. Якоже бо не нареку благодетелем того, который в теле вред затворяет, но того наипаче, который жестоким чувствованием болезни и рассечением вреда на внешность оную болезнь выводит, дабы или рвотою вред извержен был, или, конечно, чрез объявление болезни ведом был способ врачевания: тако и утаение греха недугующему смерть уготовляет; жало бо, рече, смерти грех; лучше обличения откровенно тайные любве.
Сего ради, да никто же сокрывает грех другого брата, да не братоубийцею вместо братолюбца будет, ниже сам своего; не исцеляй бо, рече, себе во своих делех, брат есть погубляющему себе самого. Если и нужны в монашестве всякие изнурения и подвиги, то для того, чтобы стяжать чистое сердце и бесстрастие; и как очистится, как уврачуется и приидет в бесстрастие той, иже не открывает своих язв и не приемлет врачевания?» (Поуч. схимон. Зосимы Верховского.
Из книги «Житие и подвиги схимонаха Зосимы», ч. 2, гл.2). VI Учение о послушании старцу: Иоанна Лествичника, Варсонофия Великого, Василия Великого, Симеона Нового Богослова, Феодора Едесского, Григория Паламы Другой главной обязанностью руководимого по отношению к старцу является послушание. Послушание должно быть полное, обнимающее, с одной стороны, самые незначительные, по-видимому, мелочи, частности, с другой стороны, не останавливающееся ни перед какими трудностями. Ученик не должен противоречить старцу.
Затем послушание должно проистекать из искренней любви к старцу, не допускающей никакого осуждения последнего; оно должно быть также исполнено доверия к старцу, исключающего возможность переходить от одного старца к другому, даже спрашивать другого вследствие недоверия к старцу, хотя бы повеление старца возбуждало в ученике недоумения и казалось очень трудным.
Вот как определяет и вместе с тем восхваляет послушание преподобный Иоанн Лествичник: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь, чуждая любопытства, беспечалие в бедах, не уготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих.
Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения. Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни в мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (то есть отец, чрез послушание умертвивший в нем страстную волю). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, ст. 3).
По вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судью, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения; если же не так, то, сделавшись сами судьями, не получим никакой пользы от повиновения» (Там же. Сл. 4, ст. 6). «Желающему соблюсти всегда несомненную веру к наставникам необходимо нужно незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем их добродетели с тем, чтобы воспоминанием об оных заградить уста бесам, когда они станут в нас всевать к ним неверие: ибо сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении; всяко же, иже не от веры.— грех есть (Рим. 14, 23)
; когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника, как от блуда отскочи от него (от этого помысла): не давай сему змию никакого послабления, ни места, ни входа, ни приступа; но говори ему: о, прелестник, не я его (старца), а он мой судья» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, ст. 7). «Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления.
Не избегай из рук того, который привел тебя ко Господу; ибо во всю жизнь твою ни пред кем не должен ты иметь такого почтительного благоговения, как перед ним» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, ст. 72). «Кто хочет быть иноком,— говорит преподобный Варсонофий,— тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли; Христос Господь, научая нас, сказал: Приидох в мир не да творю волю Мою (Ин. 6, 38)
; если же ты одно будешь исполнять, а от другого отказываться, то тем покажешь, что рассудительнее повелевающего тебе; а это тоже есть, что быть поругану от бесов. И так ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело повеленное не безгрешно: авва, назначающий тебе оное, понесет грех твой, и с него взыщется ответ за тебя. Если дело крайне для тебя неудобно и опасно или выше сил твоих, объясни то авве и сделай, как он рассудит» (Добротолюбие. II т. Наставления свв. Варсонофия и Иоанна, 63).
«Когда найдешь доброго наставника,— говорит святитель Василий Великий, — предай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую волю свою, чтоб оказаться тебе подобным чистому сосуду, и что вложено в тебя доброго, хранить в неприкосновенности» (Древн. иноч. уставы. Василий Вел. об отреч. от мира). «Когда наставник избран, предписывается: наблюдай за собою, чтобы не делать тебе ничего вопреки воле учителей, ибо все, что делается без нее, есть некое хищение и святотатство, ведущее к смерти, а не к пользе, хотя бы дело твое казалось тебе добрым; ибо если оно доброе, то почему делаешь тайно, а не яве?