Страница 3 из 59
И в таинстве исповеди дается нам возможность пережить - пусть хотя бы на краткий миг - опыт предстояния на суде Божием, когда мы остаемся один на один с Богом. Священник же в данном случае - только свидетель, ходатай за нас перед Богом. Чтобы знать, о чем нужно говорить на исповеди, очень важно от одной исповеди до другой следить за собой. Каждое утро, просыпаясь, мы должны подумать, чту готовит нам предстоящий день, и помолиться о том, чтобы провести этот день достойно.
В течение всего дня надо стараться представлять себя перед судом Божиим, сверять свою жизнь с Евангелием, в частности, с Нагорной проповедью и другими словами Христа, со всем тем, что мы слышим в храме всякий раз, когда приходим туда. Каждый вечер мы должны окинуть духовным взором прошедший день и вспомнить, какие из наших поступков были достойны Бога, а какие - нет.
И за все хорошее, что мы сделали, надо поблагодарить Бога, сознавая, что без Его помощи ни одно доброе дело не делается: если нам удалось совершить что-то хорошее, то в этом заслуга не наша, а Божья, ибо "от Господа стопы человека исправляются". А за все плохое, что мы совершили, укорим себя и принесем покаяние. Такого рода исповедь один на один с Богом мы должны приносить Ему каждый день.
Это то самое "исповедание грехов повседневное", которым завершаются вечерние молитвы, содержащиеся в Молитвослове. Может быть, лучше приносить покаяние своими словами, а не просто перечислять написанные в Молитвослове грехи. Встать перед Богом и сказать честно, серьезно, ответственно: "Господи, сегодня я сумел сделать то-то и то-то, а вот того-то и того-то не сделал.
За доброе благодарю Тебя, а в дурном каюсь и прошу прощения". Если человек будет ежедневно каяться подобным образом, у него не будет возникать вопрос, что сказать на исповеди. Бывает ведь, что и так говорят: "Батюшка, не знаю, что и сказать, живу, как все, особых грехов у меня нет, никого не убивала. Грехи, конечно, есть - кто же в наше время без греха?
- но они повседневные, в основном всякие мелочи". Если человек говорит так, значит, он духовно слеп. Такому человеку надо молиться словами преподобного Ефрема Сирина: "Господи, даруй ми зрети моя прегрешения". На самом деле в духовной жизни нет мелочей: всякий грех отделяет нас от Бога, даже, казалось бы, самый незначительный. На эту тему есть хороший рассказ в "Древнем Патерике".
Некоего старца посетили монахи: у одного из них был один тяжкий грех, а у других было много мелких грехов. Старец сказал тому человеку, у которого был один тяжкий грех: "Пойди на берег реки, найди там большой камень и принеси его сюда". Тот нашел большой камень и с большим трудом принес его к старцу. Потом старец сказал ему: "Теперь пойди и положи этот камень на то самое место, где он лежал".
Конечно, монаху не составило особого труда найти то место, где лежал большой камень. А тем, у кого были мелкие грехи и кто считал, что они живут, как все, потому что ничего особенного не сделали, никого не убили, старец сказал: "Пойдите, наберите мелких камешков на берегу". Когда же они принесли камешки, он сказал: "Теперь пойдите и положите каждый камешек на то место, где он лежал".
И монахи, естественно, не могли вспомнить, где лежали камешки. Так случается, что человеку, совершившему один великий грех, проще навести порядок в своем внутреннем хозяйстве, чем тому, кто совершает множество "мелких" грехов. По сути, вся наша греховная тьма как раз и состоит из таких мелких грехов, которыми наполнена наша жизнь, - из мелкой лжи, мелкого воровства, мелкого лукавства, мелкой злобы.
Иногда мы думаем, что это даже и не грехи, а лишь "отдельные недостатки". Но исповедь - это не тот момент, когда мы должны оглядываться на других и сравнивать себя с ними: лучше ли мы их, хуже ли, или как все. Фарисей оглядывался на других и думал, что он лучше многих. А мытарь не оглядывался ни на кого - он лишь всматривался в глубины своей души и сокрушался перед Богом.
Может быть, в чем-то мы и лучше других, но не об этом должна идти речь на исповеди. Мы должны говорить о том, в чем мы согрешили против правды и любви Божией, потому что именно об этом мы будем спрошены на Страшном суде. Итак, Великий пост - это время, когда у нас есть возможность пересмотреть и изменить свою жизнь, когда мы можем примириться с Богом и ближними.
И примирение это наступает благодаря не словесному лишь исповеданию нашей греховности, а тем делам, которые мы противопоставим прежним грехам. Не случайно в песнопениях Великого поста говорится: "Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий соуз неправды... всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия безкровныя введем в домы...
" Именно в этом заключается истинное покаяние. Ибо если мы на исповеди каемся в том, что не подаем милостыню, а потом, выйдя из храма, проходим мимо нищего, то в чем был смысл исповеди? И если мы исповедуемся в том, что ссоримся с близкими родственниками, а, вернувшись домой после Литургии, опять с ними ссоримся, то ради чего мы исповедовались?
На исповедь мы должны приходить с желанием и решимостью избавиться от грехов. Конечно, будучи реалистами, мы понимаем, что невозможно сразу избавиться от всех грехов, что иногда требуются годы, чтобы перебороть даже незначительную греховную наклонность. Но от этого у нас не должны опускаться руки. Каждая исповедь - это новый шанс, новая возможность пересмотреть свою жизнь и начать ее заново, поставив себя перед лицом Бога и сказав Ему: "Господи, я пришел к Тебе с покаянием, но не знаю, хватит ли у меня сил побороть эти мои грехи и недостатки; впрочем, идеже хощет Бог, побеждается естества чин - там, где Тебе угодно, могут происходить сверхъестественные события.
И если Савл мог стать Павлом и Мария Египетская из блудницы могла превратиться в святую, то почему я не могу исправиться?" Преподобный Серафим Саровский говорил, что вся разница между великим святым и великим грешником заключается в решимости. Святой - это грешник, который решился на то, чтобы исправить свою жизнь, и пошел по этому пути.
Никогда в жизни человеческой не бывает абсолютной святости и абсолютной греховности: бывает лишь какая-то степень удаленности от Бога или приближенности к Богу. В этом смысле каждый человек - и святой, и грешник - находится на пути к Богу, только один уже приближается к цели, а другой еще далек от нее. Но предела у этого пути нет, так же как нет предела совершенству.
"Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный", - говорит Господь (Мф. 5:48). И мы должны каяться в своем несовершенстве, в том, что жизнь наша так далека от евангельского идеала. Именно для такого покаяния и дан нам Великий пост. Вопросы и ответы - Насколько связаны между собой исповедь и Причастие? - Исповедь и Причастие - это два самостоятельных таинства, которые литургически никак не связаны одно с другим.
Кстати, я думаю, что литургическое выражение тех или иных таинств - ключ для понимания многого из того, что в них происходит. Возьмем Крещение и Миропомазание: мы привыкли говорить о них как о двух таинствах, но реально Миропомазание совершается вместе с Крещением, одно не отделяется от другого, человек крещается и миропомазуется одновременно.
В других христианских конфессиях эти таинства разделены; например, в Римско-католической Церкви Миропомазание совершается отдельно и заключает в себе совершенно иной смысл, чем у нас: это Миропомазание как конфирмация, подтверждение того, что юноша или девушка достигли сознательного возраста. Но в Православной Церкви Крещение и Миропомазание - это по сути одно таинство.
Напротив, Евхаристия и исповедь - два разных таинства, а потому нельзя говорить о непременной зависимости Причастия от исповеди. С другой стороны, практика исповеди перед Причастием существует в Русской Православной Церкви в течение долгого времени, хотя ее нет и не было в Греческой Церкви. Я думаю, что сама по себе эта практика очень важна, потому что перед Причастием человек должен как-то очиститься, осознать свои грехи, примириться с Богом, с ближними.
Вспомним слова Христа: "Прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой к жертвеннику" (Мф. 5:24). Исповедь - это момент примирения, а Евхаристия - тот момент, когда человек идет принести дар свой к жертвеннику. - Как часто нужно исповедоваться? - Исповедоваться нужно регулярно - думаю, не реже, чем раз в месяц. Некоторые исповедуются и раз в неделю.
Важно только, чтобы исповедь никогда не проходила формально, чтобы она не сводилась, по словам отца Александра Шмемана, к получению "билета на Причастие". Некоторые идут на исповедь лишь для того, чтобы их допустили к Причастию. Это неверно. Исповедоваться нужно для того, чтобы осмыслить свои прегрешения и покаяться, чтобы объективно взглянуть на себя и изменить свою жизнь.