Г.Е. Колыванов

Нет на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов.41,11-26). Святые отцы склоняются к мнению о том, под образами этих животных надо понимать злых духов. Подобным образом, в 3 главе книги Бытия змей, искушающий Еву, понимается толкователями не как зоологическое пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под видом бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в борьбе с ними. Вместе с тем, Бог указывает на то, что власть Его простирается и на эти Его создания.

(В книге Иова сатана впервые назван Лефиафаном. Антихристианские времена подготовки пришествия человека греха породили целую концепцию, в которой образ Левиафана – главный. Вот, например, что пишет Г.Раушнинг: «соблазн нашего времени, вобравший в себя все другие, - это соблазн Левиафана. Весь огромный централизованный механизм государства и общества, стоящий на службе всеобщей мобилизации средств для подготовки к войне, или служащий для любой другой цели, какими бы благовидными не были мотивы его контроля, должен привести к абсолютизму современного Левиафана. Левиафан, зверь из бездны, это не просто Гитлер и не просто нацизм и не тоталитарный режим и современная тирания. Это окончательный результат борьбы человека за свободу (от Бога) и создание им своей собственной системы, которая противостоит божественной разоблачительной системе. Это разоблачение, оборачивающееся тотальным рабством. Это прогресс в союзе с варварством. Это земное бессмертие человека в форме коллективного человека, человека масс, человека-термита). (Иаков. - 245-246).

После этого Иову осталось только преклониться перед всемогуществом Божиим и перед тайной путей Божиих. «Отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42,1-6).

Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу Феманитянину: «Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42,7-8). Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они осмелились дерзновенно судить о Боге, основываясь на своих заземленных представлениях. Друзья также без всяких оснований обвиняли Иова в предполагаемых грехах.

Прообразовательное значение истории Иова

Иов является прообразом Христа Спасителя. Он, подобно Христу, - безвинно страдающий Праведник. Прообразовательное значение Иова видится и в том, что он, во время своих страданий, подобно тому, как Иисус Христос во время крестных мук, ощутил сильнейшее состояние богооставленности. Иов, прообразуя Христа Спасителя, является единственным, приемлемым для Бога ходатаем за своих друзей: «Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас…» (Иов. 42, 8). В книге усматривают также отдельные пророческие и прообразовательные места. В частности, указывают на то, что диавол искушал Иова трижды (через лишение богатства, гибель детей и болезнь). В этом видят прообраз троекратных искушений Спасителя. В 16 главе книги находятся пророческие слова, относящиеся к Спасителю: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня» (Иов. 16,10-11). Причем, заметьте: Иова никто не бил по щекам. Несомненно, он произнес эти слова в пророческом вдохновении. Прообразовательное значение его жизни отразилось на практике чтения паремий из книги в первые пять дней Страстной седмицы. Книга читается в православных храмах в то время, когда перед мысленным взором верующих проходят страдания Спасителя.

Многострадальный Иов был прообразом уничиженного состояния и страданий Христа Спасителя. Прообразуя Христа своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим прославлением. На это указывает паремия из книги Иова (42, 12-17 и неканоническое добавление), которая читается в Великую Пятницу перед плащаницей. В этом отрывке говорится о прославлении Иова после перенесенных им страданий: «И благословил Бог последние дни жизни Иова более, нежели прежние…».

Псалтирь

Авторство псалмов.

С древних времен существовало мнение, о том, что все псалмы написаны царем и пророком Давидом. Так считал, например, святитель Иоанн Златоуст. Однако это мнение никогда не было всеобщим. Более распространена точка зрения о том, что псалмы написаны разными лицами. Считают, что имена авторов большинства псалмов указаны в надписаниях над ними. Надписания еврейской Библии указывают на принадлежность Давиду 73 псалмов, а греческой и славянской - 87. Надписания псалмов являются очень древними. Однако они не могут считаться точным доказательством авторства, так как в древнееврейском языке предлоги, указывающие на авторство, имеют разные значения. Например, надписание, переводимое как «Псалом Давида» может означать, что псалом написан им самим или, что он написан для Давида или посвящен Давиду. Но все же первая из этих трех точек зрения преобладает. Судя по надписаниям, можно полагать, что авторами отдельных псалмов являются Моисей, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы.

Моисею принадлежит 89 псалом, написанный им, судя по содержанию, после окончания 40-летнего странствования по пустыне. Предание раввинов приписывает Моисею также псалмы 90-99.

Авторству Соломона принадлежат 71,126 и 131 псалмы. 71 псалом написан им после восшествия на престол. 126 – после окончания постройки храма. 131 – по поводу перенесения Ковчега Завета из скинии в храм.

Под именем Асафа - псалмопевца известен левит, современник царя Давида, бывший главным распорядителем священной музыки и пения при скинии. У него было четыре сына, которые руководили четырьмя чредами певцов. Его творения ценились столь же высоко, как и псалмы самого Давида. Материалом для псалмов Асафа послужили события из жизни царя Давида. Считается, что сам он написал псалмы 49, 72, 77, 80 и 81. Авторами псалмов 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 считаются потомки Асафа.

Еману, из племени Каафы, принадлежит 87 псалом. Ефаму (иначе Идифуму), из племени Меррари, - 88.

Наконец, одиннадцать псалмов принадлежат сынам Кореевым. Это псалмы с 41 по 48, а также 83, 84 и 86. Под именем сынов Кореевых известны потомки Корея, поднявшего некогда возмущение против Моисея и Аарона. В обязанности этого левитского рода входило следить за благочинием в храме и за чистотой его дворов. Потомки Корея отличались преданностью Давиду и сопровождали его во время бегства от преследования Авессалома. Поэтому большинство их псалмов посвящены событиям из его жизни.

Об авторстве остальных 44 псалмов трудно сказать что-либо достоверное.

Характер надписаний над псалмами.

Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме того, они имеют другие надписания, которые можно условно разделить на пять групп:

1.Надписания, указывающие характер содержания псалма. Например: «Молитва», «Хвала», «Учение», «Столпописание». Значение последнего термина не совсем ясно. Его можно понимать как указание на ценность содержания или как указание на внешний способ написания (в виде столпа).

2.Надписания, указывающие на способ исполнения.

а) «Псалом» – указывает на исполнение данной песни на псалтири.

б) «Песнь» – указывает на вокальный способ исполнения. Встречается и смешанное обозначение: «псалом песни», «песнь псалма» или «песнь псалом». Первый из приведенных вариантов означает, что преобладать должна музыка, а вокальное исполнение – сопровождать ее. Во втором и третьем вариантах – все наоборот.