ФАРИСЕЙСКОЕ ЛИЦЕМЕРИЕ

Эгоизм — одно, а возлюбить себя — совершенно другое. Возлюбить себя — это значит возлюбить в себе богодарованную душу, которую мы получили при рождении. Но чтобы ее возлюбить, сначала ее надо в себе открыть, услышать. Можно ли возлюбить в себе то, чего ты не знаешь? Как обрести ее, найти эту богодарованную душу свою? Ее мы находим всякий раз, когда слышим в себе ревность о Боге. Каждый, кто возревновал о Христе, захотел креститься, воцерковиться, должен помнить, что вот это его желание и есть чаяние человеческой души. Это чаяние и необходимо возлюбить в себе. И это не эгоизм.

Но рядом с этим чаянием воцерковления вы можете увидеть и настоящий эгоизм. Например, у вас возникло искреннее желание пойти на службу. И вдруг звонок в дверь — вы открываете... на пороге человек, которому Вы нужны сейчас, немедленно. И тут вас начинают мучить размышления, сомнения: остаться с ним, так хочется поговорить... Но я его час назад ждал... А теперь как быть? Не могу, должен бежать на службу. А может быть, остаться? — Этот момент раздвоения, эта внутренняя игра — это признак эгоизма, движущим мотивом которого является: "Как мне быть?".

И таким образом мы можем наблюдать много состояний, когда наша душа проявляется в искреннем движении, и тут же вдруг наваливается на нее эгоистическое желание. Эти-то желания и пасет и разжигает враг человеческого рода. Поэтому, когда Господь в заповеди говорит: "Возлюби ближнего как самого себя", речь идет об этих искренних устремлениях человека к Богу или же искренних устремлениях к ближнему, к нуждающемуся.

Например, заболел знакомый человек. Как быть? То ли остаться с ним, то ли пойти на службу? Верующий останется с болеющим, не оставит его, потому что он верует во Христа, верует в Бога Вседержителя, Который всеведущ и Сердцеведец. Если он сейчас не пойдет на службу, но будет помогать своему больному, родному, дорогому человеку, и будет призывать помощь Божию на его выздоровление, то он услышит в себе содействие Бога. И пребывая здесь, у постели больного, он может оказаться ближе к Богу, нежели бы был на службе, в храме. А там, на службе, он, как знать, может быть только стоял и воевал бы со своими помыслами, так и не услышав ни одной фразы.

Как распознать, где искреннее чаяние, движение души, а где эгоистическое? Где водораздел? Нужно обращаться к Евангелию, и оно станет тем правильником, который выправляет человека в правильное отношение.

Правильное понимание Евангелия для ума непросвещенного благодатью Божией очень трудное дело. В стремлении правильно понять Евангелие своим умом родилось множество различных уклонений от правильного понимания. Все секты, которые возникли за время христианской истории, родились именно из стремления к правильному пониманию Евангелия. Очень многие люди хотели найти это понимание для того, чтобы по Евангелию строить свою жизнь. Но, чтобы правильно уразуметь Евангелие, необходимо пережить встречу с содействием Духа Божия. А чтобы содействие Духа Божия в себе услышать, необходимо положить немало трудов перемены нрава, трудов церковного жительства, трудов молитвы, поста, служения своим ближним. И соответственно эту правду Евангельского порядка жизни знают только те, кто этот опыт имеет. Отсюда мы, естественно, устремляемся к Святым отцам, которые раскрывают нам правильный образ отношения к самим себе.

Что же такое отношение к самому себе? Без руководства Святых отцов, прошедших этот путь опытно, такое отношение усвоить никак невозможно. Где мы можем найти правило отношения к самому себе? Из известных и опытно испытанных книг это, во-первых, святитель Феофан Затворник, с его кажущейся простотой, но в действительности чрезвычайной глубиной. При нашем нынешнем духовном состоянии нам, может быть, довольно и двух его книг "Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?" и "Начертание христианского нравоучения". Если ими руководствоваться в течение всей христианской жизни, то они как правильник могут устроить правильное отношение к самому себе любого христианина.

По отношению к себе есть еще важнейшие правила, без которых невозможно воцерковление. Нужно всегда помнить о себе и потому иметь скорбь, еще лучше плач о своем падении, помнить обеты крещения (которых, кстати, никто из нас толком назвать не может, а большинство с недоумение вправе воскликнуть: а разве были они?! Здесь, к слову сказать, наше бедственное положение и затянувшееся пребывание на этапе оглашения нередко связаны с нашим неведением обетов крещения и потому их неисполнением. Задумайтесь над этим. Для священника важно знать, что некоторая легкость подпадения под действие демонических сил части людей крещеных и их болезни, и даже одержимость связаны с тем, что не все заклинательные молитвы были прочитаны над ними при совершении Таинства крещения, о чем пишет Симеон Солунский).

Вот еще важнейшие из правил: ищи, стремись, домогайся. "Благодатные силы приняты, надобно теперь провести их по всему нашему существу, как проводится по всему телу через кровь кислород. Еще: зло глубоко; надобно отторгнуть его, высвободить из него естественные силы и растворить с ними принятые благодатные силы. Как это делать? — Развивая естественные и благодатные силы, освящая последними первые и проводя их сквозь них, или давая в них проникнуть. Стремление, свойственное христианам, есть внутренняя переработка их самих".

Чтобы так поступать, нужен навык внутреннего внимания к себе и труд владения своими чувствами. Многие ли из нас хотя бы начинали этот труд над собой? Порою читающему эти строки становится томительно и скучно. Тем более, непосильным для многих трудом будет начало их практического исполнения. И, тем не менее, для того и трудится благодать Божия в период оглашения, воодушевляя человека к исполнению характера и порядка церковной жизни, чтобы ему возможно было усвоить необходимую полноту освящающих действий не только внешних, что легко, но и внутренних, что трудно.

При этом внутреннем внимании к себе нужно вместо "уважения к своей природе" сетовать и воздыхать о ее искажении по причине падения человека, вместо "верности началам гуманности" ставить верность обетам крещения; вместо "прогресса", устремляющего человека в неопределенную даль, искать почести вышнего звания о Христе Иисусе.

А вот важнейшее правило по отношению к самому себе: "Будучи воцарен над собою и облагодатствован, владычествуй над всем, что у тебя, но себя всего приноси в жертву Богу в Иисусе Христе. Сия жертва не смерть, а истинная жизнь".

Принеси в жертву Богу ум, чтобы умудриться, т.е. не имей своего ума и не составляй своего разума, но имей ум Христов, стяжи истинную мудрость, от Бога исходящую и все обнимающую. В делах будь благоразумен и премудр, т.е. поступай согласно природе дела. Избирай нужнейшее, а в исследовании прилагай свет небесной мудрости.

Принеси в жертву Богу волю, чтобы освятиться и иметь силу. Не имей своей воли, но напитай ее правилами и началами воли Божией, чтобы воля Божия была силою, возбуждающею и двигающею силою человеческою.

Будь волею своею подвижен и скор на исполнение воли Божией.

Принеси в жертву Богу свое сердце, чтобы облаженствоваться. Не имей своего сердца для себя, т.е. не поблажай своим чувствам и влечениям, но тому давай сердце, что Бог объявил благим, радостным и блаженным. Воспитай в себе сочувствие всему святому и религиозному. Воцаряй в себе и храни непрерывный покой и сладостную теплоту как дар Божий или как добрый плод трудов. Воображение и эмоциональность как низшие способности души обуздай и приведи во власть духа. "Умертвите уды ваша, сущия на земли" (Кол. 3, 5). Не развлекайся, значит, не рассеивайся, приучай себя к степенности, храни чувства, т.е. бегай впечатлений, и обуздывай язык, уходи от словоохотливости. Если со вниманием приложить эти правила к себе да к ним прибавить хранение чувств и расположений сердца по отношению к Богу, мы увидим, что для христианина невозможно никакое зрелище: ни телевизор, театр или кино, ни радио, ни газеты даже. Малейшее склонение к зрелищам уже приводит в движение воображение и эмоциональность, и низшие способности души начинают воцаряться в человеке, а через них приходят в движение и силу все страсти.