Страница 1 из 8
Елизавета Пархоменко
ОТНОШЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ
К ИНОСЛАВИЮ
Вниманию читателей предлагается работа‚ как актуальная‚ так и интересная. Тема её — отношение Православной Церкви к инославию в аспекте благодатности инославных сообществ.
Почему мы не перекрещиваем инославных христиан‚ если не считаем их сообщества частью истинной Церкви?.. А если считаем протестантские общины частями Церкви‚ то как это возможно при отрицании теми же протестантами Евхаристии и многих основ православия?..
Вопросов в этой теме больше‚ чем ответов.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года принял документ об отношении православия к инославию. Документ-то принят‚ но никакого обоснования тому‚ почему мы не перекрещиваем раскольников и еретиков‚ не дано‚ как не даётся оно и в сочинениях других авторов‚ писавших на эту тему.
Данная статья представляет собой попытку такого обоснования.
Вопрос о благодатности инославных сообществ никак нельзя отнести к разряду решённых.
Об этом спорили отцы Церкви в разные периоды церковной истории‚ преимущественно тогда‚ когда возникала проблема присоединения к Церкви инославных христианских сообществ.
Святые отцы не были единодушны в вопросе: признавать ли благодатность не принадлежащих Церкви христианских сообществ. Мнения колебались от самых риторических до либеральных.
Но ответ так и не был найден. Наиболее приемлемой казалась модель св. Василия Великого (об этом ниже)‚ которая и использовалась и на Востоке‚ и на Западе. Однако система святителя Василия‚ при том даже‚ что она была включена в сборники Канонов Православной Церкви‚ не считалась неоспоримой и общеобязательной. Достаточно упомянуть‚ что у православных Греции перекрещивали всех инославных‚ в Русской же Церкви к инославию подходили более лояльно.
По-настоящему эта тема заинтересовала богословов около двухсот лет назад. Можно выстроить цепочку имён мыслителей и богословов‚ вплотную занимавшихся этим вопросом.
В XIX веке это митр. Филарет (Дроздов)‚ А.С. Хомяков‚ на рубеже XIX-XX веков - архим. Иларион (Троицкий) (впоследствии архиепископ и священномученик) и митр. Антоний (Храповицкий).
Двадцатый век‚ с его массовыми экуменическими контактами‚ с обширными межконфессиональными знакомствами (особенно среди эмигрировавших в Европу русских богословов)‚ принёс новое понимание многих традиционных вопросов. Самым важным среди них был вопрос о благодатности (или неблагодатности) не православных сообществ.
Для многих стало открытием‚ что и среди католиков‚ и среди‚ что совсем поражало‚ протестантов‚ есть подвижники веры‚ молитвенники‚ люди‚ не мыслящие себя вне своей церковной общины.
В 1931 году в официальном органе Московской Патриархии‚ «Журнале Московской Патриархии»‚ помещается статья митр. Сергий (Страгородского) «Отношение Церкви Христовой к отделившимся от неё обществам».
Как продолжение дискуссии в 1933 году в Париже публикуется работа священника Георгия Флоровского «О границах Церкви»‚ которая по-новому ставит вопрос о наличии благодати в инославии. В этом же году в Париже выходит знаменитый сборник «Христианское воссоединение»‚ куда вошли работы на эту тему прот. С. Булгакова‚ Н. Бердяева‚ А. Карташёва.
В сороковые-пятидесятые годы 20-го столетия об этом пишет протопресвитер Николай Афанасьев‚ а начиная с 60-х годов - профессор Ленинградской Духовной Академии прот. Ливерий Воронов.
Вообще‚ духовный климат того времени называют «экуменическим»‚ так как именно в это время Русская Православная Церковь вступает во Всемирный Совет Церквей и активно участвует в диалогах с инославием. (Как один из ярких примеров экуменического богословия можно вспомнить постановление Московской Патриархии 1969 года о том‚ что в экстренных случаях‚ таких‚ как угроза смерти‚ православным разрешается принимать Таинства у католических священников.)
В 1986 году публикуется статья протоиерея Владислава Цыпина «К вопросу о границах Церкви». Однако если раньше экуменическим статьям был придан статус официального мнения Русской Православной Церкви‚ то с конца 80-х годов‚ со времени так называемой перестройки и прекращения вмешательства государства в церковные дела‚ всё меняется.
Звучат голоса как священнослужителей‚ так и мирян‚ что зависимая от советских государственных властей Русская Церковь‚ вынужденная раньше‚ по определённым причинам‚ участвовать в экуменическом движении‚ должна немедленно выйти из этого процесса. Публикуются статьи об абсолютной безблагодатности любых христианских сообществ‚ порвавших с православием.
Тем не менее‚ на последнем Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (Москва‚ 2000) вновь подтверждается участие РПЦ в экуменическом движении‚ а также предпринимается попытка очертить границы Церкви.
Вместе с базисным документом «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» в материалах Собора помещена статья «Вопрос о границах Церкви в русском православном богословии». В этой работе сделана попытка обощить все предыдущие мнения по данному вопросу. Однако здесь важно упомянуть‚ что эта «разъяснительная» статья ориентирована на читателя‚ знакомого с публикациями вышеупомянутых парижских и русских авторов; а публикации эти рассматривают вопрос о границах Церкви под разным углом зрения и зачастую совершенно по-разному отвечают на поставленные вопросы.
Задачей первой части данной работы является попытка обобщения основных мнений богословов‚ занимавшихся темой благодатности инославных конфессий. Проще говоря‚ мы постарались показать читателю‚ чем отличается мнение одного богослова от мнения другого (например‚ мнение митр. Сергия (Страгородского) - от мнения протопресв. Н. Афанасьева)‚ на чём оно основывается‚ в чём согласуется‚ а в чём расходится с мнением Православной Церкви.
Во второй части работы мы предлагаем свои размышления на тему отношения православия к инославию‚ так как этот вопрос остаётся по-прежнему принципиально нерешённым и открытым для богословских дискуссий.
ОБЗОР МНЕНИЙ
Прежде всего‚ остановимся на истории этого вопроса‚ тем более что Церковь недалеко ушла в его решении от времени первых серьёзных споров и заключений по этому поводу. В современной Православной Церкви существует три способа приёма инославных:
- через Крещение; так принимают тех‚ над кем Таинство Крещения было совершено неправильно‚ либо же тех‚ над кем оно вовсе не совершалось;
- через Миропомазание; так принимают тех‚ над кем Таинство Крещения было совершено правильно‚ но все остальные Таинства либо не совершались‚ либо не признаются;
- через Покаяние; так принимают христиан тех конфессий‚ Крещение‚ Миропомазание и другие Таинства которых признаются Православной Церковью.
В основе такого разделения лежит первое правило святителя Василия Великого‚ которое делит все отколовшиеся от православия сообщества на три категории в соответствии со степенью их отчуждённости от правильной веры и истинной Церкви:
- еретики‚ «совершенно отторгшиеся и в самой вере отчуждившиеся»; их следует принимать через Крещение;
- раскольники‚ то есть те‚ кто отделился от Церкви из-за относительно несущественных вопросов‚ «допускающих уврачевание»; их Крещение‚ «яко ещё нечуждых Церкви»‚ признаётся‚ и они принимаются через Миропомазание;
- самочинное сборище; в современном смысле слова это тоже раскольники‚ то есть те‚ кто отделился от Церкви по личным или дисциплинарным вопросам‚ но‚ поскольку они всё же ближе к истинной Церкви‚ чем вторая категория‚ то принимаются через Покаяние.
Несмотря на такую‚ казалось бы‚ предельную чёткость и ясность правила‚ реальная практика приёма уже Древней Церкви показывает‚ что на самом деле всё гораздо сложнее. А именно‚ мы видим‚ что представители одного и того же сообщества в разное время‚ при разных условиях могли приниматься то одним‚ то другим чином.
Так‚ ариане по правилам II Вселенского Собора принимались через Миропомазание‚ но история знает примеры‚ когда рукоположенные арианами епископы принимались в православие в сущем сане (например‚ св. Кирилл Иерусалимский).
Несториане сначала принимались через Миропомазание (III Вселенский Собор)‚ позже - только через Покаяние (Трулльский Собор).