Страница 242 из 420
Амма Феодора поведала, что некий инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал себе: "Уйду отсюда". С этими словами он начал обувать сандалии. И внезапно увидел в углу келлии другого человека, который также обувался и который сказал ему: "Из-за меня ли ты выходишь отсюда? Во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя". Пролог в поучениях (81, 370).
Молитва и покаяние в скорби
От любой скорби ничем иным, как молитвой и исповеданием наших грехов перед Богом, избавиться не можем. Даже тот, кто своему верному другу сообщает свою скорбь, получает некую отраду и утешение, тем более когда говорит о ней Богу. Он милосерден по естеству и близок призывающим Его во истине, и когда мы сообщаем Ему скорби сердца нашего и, исповедуя наши грехи, смиряемся, падаем перед величием Его, мы получаем или избавление, когда воле Его угодно и нам полезно, или непременно облегчение и утешение: "призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя" (Пс. 49, 15) (104, 1740).
Скорбь-истинное училище молитвы. Святитель Тихон Задонский (104, 1732).
Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 326).
СТРАДАНИЯ
Для христиан приятнее страдать за благочестие, оставаясь в неизвестности, чем для других прославляться и быть нечестивыми (11, 120).
Достойно не ослабевать и не изнемогать в страдании, но презреть плоть и предоставить телу терпеть, что свойственно ему по закону естества,-теперь или впоследствии оно разрушится, умрет, изнуренное или болезнью, или временем,-а самому возвышаться душою, возноситься к Богу... Святитель Григорий Богослов (16, 273).
Возжелавший быть Христовым человеком и надеющийся стяжать вечные блага должен труды и скорби считать богатством, страдание вменять себе в упокоение, суровую жизнь в наслаждение, укоры-в честь, оскорбление-в славу, потому что это- слава рабов Божиих, последующих своему Господу и покорных словам Его. Подвижник и воин Христов не только должен переносить укоры, но если встретится богатство, ему следует вменять его в прах, а если слава и начальство, то не превозноситься и не надмеваться; если похвалы и почести от людей, считать их незаслуженными; лучше же сказать, скорбеть о том, что считается славным, а бесчестию в мире-радоваться и им увеселяться... Как наковальня не уступает ударам и не отпечатывается на ней впадин, но всегда остается сама себе равной, так же и желающий быть христианином в различных скорбях и искушениях (как при внешних, причиняемых людьми обидах, или гонениях, или ущербах, или подобном тому, так и при внутренних нападениях духов злобы) да будет сам себе равен, мужественно перенося все, что ни случится. Имея всегда Господа твердыней, ограждением и столпом крепости от лица вражия, к Нему да прибегает во время брани... Так сможет он преодолеть все встречающиеся искушения... Преподобный Ефрем Сирин (30, 458).
Ветхозаконный Иосиф, возведенный из темничных уз на царский престол в Египте, когда пришли к нему братья и не узнали его, любя единоутробного брата своего Вениамина более всех, как говорится в Писании: "И поднял глаза свои Иосиф, и увидел Вениамина, брата своего, сына матери своей... воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать, и вошел он во внутреннюю комнату и плакал там" (Быт. 43, 29-30),-любя его столь великой любовью, он повелел, чтобы в мешок его была положена чаша, которою он приветствовал братьев своих: чашу,-сказал он,-серебряную "положи в отверстие мешка к младшему" (Быт. 44, 2). Для чего же? Для того, чтобы временно опечалить его, исполнить скорби и рыдания и возвратить к себе с пути, как пленника. Домоправитель Иосифа говорит: "у кого найдется чаша, тот будет мне рабом" (44, 10). Какая же нужда и приобретение для Иосифа в том, чтобы повергнуть отрока Вениамина в такую печаль и заставить его проливать слезы? Та нужда, то приобретение, чтобы еще более утешиться о нем, возвратив к себе, открыть ему, что он единоутробный брат его, исполнить еще большего радования и веселия и, сделав участником в своих благах, на деле показать ему, как он его любит. Рассуждая об этом, святой Григорий Богослов говорит: "Тайно влагается чаша в мешок младшего брата и ставится вопрос о краже... возвращается Вениамин, как уличенный вор, печальные братья следуют за ним.
О мучительство милосердное! О оскорбление любовное! Мучает потому, что милосердствует! Оскорбляет потому, что любит!".
Подобное этому делает Господь наш с возлюбленными рабами Своими: во временную их жизнь на земле влагает Он ту чашу, о которой некогда говорил ученикам Своим Иакову и Иоанну: "Можете ли пить чашу, которую Я буду пить" (Мф. 20, 22), то есть чашу бед, печалей, чашу страданий. И это делает для того, чтобы пленить их в любовь Свою и поработить Себе в сладкую работу; чтобы после всех этих горестных бед, печалей и страданий еще более обрадовать их, явив им любовь Свою, превеликую и неизреченную, и утешить бесконечным радованием, сделав их сонаследниками Своими в Своем Вечном Царстве. Святитель Димитрий Ростовский (103, 775-776).
Авва Петр посетил авву Исаию в болезни и нашел его весьма страждущим. Но авва Исаия, видя печаль аввы Петра о нем, сказал: "Разве это страдание, когда есть надежда упокоения! Страшно, если я буду отвержен от лица Божия, и никто уже не явится мне на помощь, и надежды на упокоение не будет". Древний Патерик (72, 41).
БОЛЕЗНИ
Поражается плоть, чтобы исцелилась душа
Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех, чтобы жила правда (7, 129).
Не малая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и случаются с нами или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы побудить к обращению (8, 172).
Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа... так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога (8, 174).
Те, которые дурным образом жизни сами приобрели болезнь, должны... пользоваться телесными врачеваниями как примером для попечения о душе. Святитель Василий Великий (8, 174).
Если случится тебе впасть в болезнь... не прибегай к мертвой помощи и человеческому покровительству, но лучше научись терпению, ожидая милости от Бога, чтобы Он управил нас во всем, ибо бывает время, когда и плоть нуждается во вразумлении. Во всем же будем благоугождать Господу, "ибо Он печется о нас" (1 Пет. 5, 7) (25, 573).
Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Потому вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит (25, 574).
Причина болезни-грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость. Преподобный Ефрем Сирин (29, 76).
Стражду от болезни и изнемогаю телом. Иные высокомерные, может быть, смеются над моими страданиями. Расслабли мои члены, и ноги ходят нетвердо. Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить. Пусть тленное будет предано тлению; сохрани образ, тогда будешь иметь во мне и совершенного раба (15, 6).
Болезни и для духовной моей части служат некоторым очищением, а в очищении всякий имеет нужду, как бы ни был он крепок (15, 38)
Страдаю от болезни и радуюсь-не тому, что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо когда не могу не страдать, приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все случающееся с нами у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что причины нет. Святитель Григорий Богослов (16, 278).
Кто создал душу. Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу. Тот может излечить и тело от временных страданий и болезней. Преподобный Макарий Египетский (33, 308).