Страница 3 из 12
Душа есть и у животных, однако это не делает их посредниками между видимым и невидимым мирами. Разницу души человека и души животных священный язык Библии фиксирует следующим образом. Души животных "производит земля" (Быт. 1, 24), в то время как душу человека "вдыхает" в человека Сам Бог (Быт. 2, 7). Поэтому души человека и животных имеют, так сказать, разный онтологический статус, и душа человека имеет одну природу с ангелами. Это проявляется, в частности, в том, что человеческой душе присущи некоторые высшие силы, "чистейшая часть" - дух, или ум. По словам свт. Феофана Затворника, "ум, высшая сторона души, совмещает чувство Божества, требования совести и ожидание лучшего" [15].
Ум принципиально отличает человека от животных и роднит его с ангелами. Его наличие приводит к тому, что человек имеет два способа восприятия [16]. Известное из современной психологии восприятие, вызываемое ощущениями, называется у свв. отцов чувством телесным, поскольку осуществляется посредством тела. Вместе с тем, существует другой способ постижения - духовное чувство (или постижение с помощью ума), не нуждающееся в посредстве тела, чтобы воспринимать. Иногда под чувством понимается телесное чувство. Тогда воспринимаемое посредством телесного чувства называется чувственным, а воспринимаемое посредством духовного чувства - умопостигаемым, или "умным". Духовное чувство необходимо человеку прежде всего для того, чтобы постигать Бога и невидимый мир, который часто и именуется умопостигаемым. "Чувственный", т.е. материальный мир можно постигать и посредством телесного чувства, но это - не единственный способ его познания: ангелы воспринимают этот мир только посредством духовного чувства, поскольку тела у. них нет. Может воспринимать видимый мир посредством духовного чувства и человек, однако по грехопадении духовное чувство оказалось притупленным. Таким образом, человеческое сознание имеет особый канал восприятия, не опосредуемый ощущениями, связанными с функционированием человеческого тела.
Именно постижение посредством ума и позволяет человеку выполнить синтез мира чувственного и умопостигаемого. Прп. Максим описывает это так: "Затем, достигая равенства с ангелами в познании, человек соединяет чувственное и умопостигаемое".
Прп. Максим не конкретизирует, в чем будет выражаться единение чувственного и умопостигаемого мира, но следует отметить, что для него познание является онтологическим принципом: познавая, человек изменяет себя и окружающий его мир: "И наконец - о удивительное человеколюбие Божие! - он, сверх сказанного, любовью соединяет тварную природу с нетварной, являя их как единое и одно, благодаря усвоенному состоянию благодати, которого он достиг".
Любовь как соединяющая и скрепляющая сила является на последнем этапе, равно как и на всех предыдущих, средством соединения. Однако ее одной недостаточно - как мы видели, любовь к Богу присуща всем видам творений. Подобный же синтез мог осуществить только посредник между тварным и нетварным. Возможность такого посредничества заложена в образе Божием, который есть в человеке. Наличие в человеке образа Божия - непреложный факт, вытекающий из Священного Писания (Быт. 1, 27) и подтверждаемый свв. отцами. Но в чем, собственно, заключается образ Божий в человеке, каковы те именно качества и свойства, которые как бы роднят человека с Богом, уподобляют Ему, свв. отцы описывали по-разному. Одни искали его в свойствах души (в ее простоте и духовности), другие - прежде всего блаж. Августин - говорили о трех силах души - памяти, разуме и любви, в которых видели образ Троицы. Искали его в праведности и святости [17], в соединении души с телом (как Бог в природе невидимо присутствует и все проникает, так и душа в теле человека) [18], в том, что человек поставлен владыкою мира видимого, подобно Богу, являющемуся Владыкой всего мира [19]. Свт. Григорий Нисский обобщает все это с поразительной простотой, подчеркивая, что строгое определение образа Божия невозможно потому, что Сам Бог совершенно неопределим тварным разумом.
Он же предлагает понимать "образ Божий" в самом общем смысле как совокупность благ, которыми наделил Бог человека, в которых обнаруживается сходство человека с исполненным всех благ Богом [20].
Однако дарованные человеку качества не обязательно уподобляют человека Богу: "Человек - Бог, и человек - ничто", - размышляет св. Иоанн Кронштадский и в подтверждение своих слов цитирует слова Священного Писания: "Вы боги, и сыны Всевышнего, - все вы" (Пс. 81, 6) и "Если не имею любви - то я ничто" (1 Кор. 13, 2) [21]. Оказывается, человек, в зависимости от своего произволения и своих усилий, может и не раскрыть в себе черты образа Божия. Человек либо уподобляется Богу, совершенствуясь в добре, либо не раскрывает в себе образ Божий, если не упражняется в добродетели и святости. Более того: совершенствуясь во зле, человек даже может уподобиться диаволу (ср.: "Ваш отец диавол: и вы хотите исполнять похоти отца вашего". - Мф. 8, 44). Поэтому часто свв. отцы различали образ Божий - как природный дар Божий каждому человеку, и подобие Божие - как духовно-нравственную обязанность человека хранить этот дар и способствовать его проявлению.
Наряду с онтологическим (совокупность качеств, присущих человеческой природе) и телеологическим аспектом (подобие) можно выделить и гносеологический аспект. Св. Афанасий Великий подчеркивает, что образ Божий является средством богопознания: созерцая в себе образ Божий, люди могут приобретать правильное представление о Боге [22].
Именно наличие образа Божия оказывается условием не только стремления человека к Богу, в том числе и в молитве, но и предпосылкой для выполнения поставленной задачи осуществления последнего синтеза - Бога и всей твари.
3. Три силы души
Такое высокое предназначение требовало сложности и многообразия проявления душевных сил. Например, чтобы, скажем, произнести слово, сначала нужно решиться это сделать, исходя из тех или иных соображений. Этого, однако, недостаточно. Можно решить, что это нужно, но не захотеть это сделать - действие окажется невыполненным. Наконец, помимо решения и желания, необходимо приложить некоторое усилие, чтобы привести в действие свое намерение. Итак, мы видим три вида душевных проявлений: "решить", "захотеть", "приложить усилие", которые соответствуют святоотеческой классификации, выделяющей три силы души [23]:
мыслительную - которая есть внутренняя жизнь души в самой себе;
желательную - указывающую на то, к чему стремится душа или дух;
раздражительную, ответственную за активное проявление души вовне.
Мыслительной силе свойственны суждения, убеждения вообще, познание действительности, добродетели, науки и искусств [24]. Эти способности образуют рассудок, которым, по словам прп. Максима Исповедника, мы "ищем", т.е. делаем заключения, перебегая мыслью от одного предмета к другому. Рассудок, таким образом, отвечает за дискурсивное мышление. Созерцаемое же духовным чувством (умом) воспринимается непосредственно, а рассудок непосредственно не постигает, а лишь помышляет о том, что созерцается умом [25].
С динамикой мышления связано такое проявление мыслительной силы как внутреннее слово (????? ??????????), которое, по определению Немесия Эмесского, есть "движение души, происходящее в рассудке, - без всякого внешнего выражения. Отсюда, мы часто и молча ведем с самими собой целое рассуждение, а также разговариваем во время сновидений: по этой способности преимущественно мы все считаемся разумными, и именно - не столько по слову произносимому [26], сколько по внутреннему" [27].
Общение может происходить посредством внутреннего слова, - таково общение святых на небесах [28]; пророки слышали Слово Божие как бы возглашающееся в них; надо полагать, что и первозданный человек мог общаться с помощью внутреннего слова.
Память также есть проявление мыслительной силы и основывается на способности души сохранять образы (??????) воспринятого умом или посредством чувств. Помимо воспринятого, в памяти находятся также и врожденные понятия и идеи, - как, например, идея бытия Божия [29].
Известна показанная в таблице классификация основных проявлений желательной силы души в зависимости от того, имеется ли что-либо благое или злое в наличии, или ожидается.
Проявление желательной силы души [30]
Благо
Зло
Наличное
Удовольствие
Печаль
Ожидаемое
Вожделение
Страх
С помощью раздражительной силы мы действуем, напрягаем силы. Она сообщает душе ту напряженность энергии, тот неослабный духовный подъем, которые обеспечивают религиозно-нравственной жизни непрерывность возрастания в добродетели, стойкость, твердость и мужество в борьбе со злом.