Бытие как общение

Страница 71 из 73

678

В этом особенном смысле различие между"постоянными"и"странствующими"служителями может быть действительным различием. Но было бы ошибкой назвать только"странствующих"служителей"харизматическими", как это делал Гарнак и многие историки вслед за ним. Священнослужение,"постоянное"или нет; которое не является харизматическим, не является священнослужением Церкви. Сравни прим.37 выше.

679

Сравни прим.15 выше.

680

Сравни М. Бубер"Я и Ты", 1958, стр.62 и Н. Бердяев"Одиночество и общество", 1938, стр.168.

681

Таким образом, Н. Афанасьев ("Церковь Божия и Христос"в La Pensee Православие", 13, 1968, 19) и Н. Ниссиотис ("Значение учения о Троице для жизни и богословия Церкви"в"Православный эфос", изд. А. Филиппу, 1964, стр.64) говорят о посвящении в сан исходя из"функционального, в то время как другие — из"онтологического"(например, П. Трембелас,"Догматика", III, 1968, стр. 329 и далее.

682

Эти вопросы являются критически важными, указывая на тот факт, что совершенно неадекватно говорить о служении как о выборе между “онтологическим” или “функциональным” и, таким образом, о необходимости вырабатывать какой‑то новый путь выражения эффекта, следствия посвящения в сан на посвящаемого. Это может подчеркнуть важность онтологии лица, что и обсуждалось в главе I этой книги.

683

I Кор.13 с его знаменитым гимном любви обычно неправильно употребляется для проповеднических целей, как если бы его смысл можно понимать отдельно от того, что говорит ап. Павел в главе 12. Правильный экзегезис этого"гимна"требует помещения его в контекст попытки Павла выразить свое богословие харизмы в предыдущей главе. Поэтому его ссылка на любовь в главе 13 представляет попытку Павла выяснить парадокс единства Церкви в и через"разделения"харизматических даров. Вывод, который следует из такого экзегетического подхода, заключается в том, что только из любви можно понять тайну харизматической жизни и тем самым священнослужения.

684

Очень полезное исследование источников предлагается Ж. М. Карригесом, М. Ж. Гиллю и А. Рийо в"Священный характер в традиции…"в" Новое богословское обозрение", 8, 1971, 801–820.

685

Смотри прим.30 выше.

686

"Благодать Духа возлагается на него (священника) для этого служения…","Liber ad baptizandos"II, 6, изд. и перевод А. Мингана в"Исследованиях Вудбрука", IV, 1933, стр.120. Необходимо отметить, что Феодор, в соответствии с крайней антиохийской тенденцией, рассматривает священника как"посредника"(там же, стр.119) между человеком и Богом. Таким образом, он следует направлению, отличающемуся от александрийской традиции и даже от направления Хризостома, который относит все священные акты ко Христу или Самому Богу. Тем не менее, примечательно то, что Феодор также понимает священство в строго отношенческих терминах, как это видно из его комментариев на ответ общины"И Духу Твоему"на благословение священника:"Они (община) отвечает ему (священнику) идентичной молитвой, так чтобы дать понять священнику, а также всем им, что не только они нуждаются в благословении и молитвах священника, но и он нуждается в молитве всех их… и действительно все мы — одно Тело Христа, нашего Господа, и все мы — члены один другого, а священник только выполняет роль члена, который выше, чем другие члены тела, такие как глаз или язык (там же, стр.90 и далее).

687

Смотри прим.30 выше.

688

"В крещ. Христ.", ПГ. 46.58ГД/284А. Сравни прим.49 выше.

689

"У Иов."12.1 (изд. П. Э. Пусси, том 3, 131 и дал.).

690

Григорий Нисский, цит. соч.; посвященный в сан священник выделяется из общины, чтобы стать ее"лидером"и"предстоятелем". Следует отметить, что термин"предстоятель"(прэотос, сравн. Иустин"I Апол."67) является термином отношений.

691

Григорий Нисский (та же) видит это изменение в становлении священника"semnТj"и"t…mioj"внутреннего изменения"prХj tХ bљltiston". Кирилл Александрийский понимает это изменение на основе слов ап. Павла:"не я, но благодать Божия, которая во мне (I Кор.15,10), которые он объясняет с точки зрения"общения"в собственной (божественной) природе Христа через"сопричастие"(metous…a) Святому Духу. Это, согласно Кириллу, возвышает посвященного к"славе"выше человеческой природы, то есть к"достоинству", которое приличествует"только божественной природе"("В Иов.12.1, там же, стр.132,133 и 140).

692

Без соответствующей идеи"обожения","изменения"при посвящении, как это описано, например, Кириллом Александрийским (смотри предыдущее примечание), понять нельзя. В традиции греческих Отцов"обожение"человеческой природы не означает"обожение"в смысле"естественного"изменения. Это следует понимать исходя из подъема человеческой природы к славе и жизни Божией путем"сопричастия"(metocН). Без этой идеи"сопричастия и общения"язык, употребляемый греческими Отцами, легко может ввести в заблуждение. Сравн. главу II, параграф 5.

693

Максим Исповедник,"Мист.", 2, ПГ. 91. 669А.

694

Игнатий,"Магн."6,1; 3,1–2;"Тралл."3,1. Нет сомнений, что Игнатий имел в уме образ евхаристической общины, когда говорил об епископе как являющемся"типом"Бога или сидящего"на месте Бога".

695

Вот почему, Игнатий мог рассматривать поместную Церковь, объединенную вокруг епископа, как"тождественную всей или"кафолической"Церкви, объединенной во Христе ("Смирн."8). Слово"йsper", которое связывает в этом хорошо известном тексте поместную с"кафолической"Церковью, не подразумевает контраст, противопоставление, как считают многие ученые–богословы, а тождество этих двух Церквей, поместной и"кафолической". Игнатий не видит разницы между единством во Христе и единством в епископе. Таким образом,"Еф."5,1;"Магн."3,1–2; сравн."Наст. Полик.". Сравни главу IV выше.

696

Дидаскалия 9, изд. и перевод Р. Х. Конолли, 1929; стр.86 и дал. Для"Апост Устан."(II. ПГ. 1.668) епископ есть"Бог"на земле после Бога", пресвитеры — "тип", разновидность апостолов"и т. д.. Об этой типологии сравни Игнатий"Магн."6, 1 и предыдущее примечание.

697

Напр.,"Во II Кор.11, ПГ 61.477 понимание Златоустом священнослужения как осуществляемого"ўnt' aЩtoа (Христос) ka€ toа patroj"напоминает понимание Игнатия (прим. 59–61 выше). То, что это"ўnt€"вводит не расстояние, а тождество, объясняется самим Златоустом:"Сам Христос призывает, Сам Отец Христа через нас"(Там же, 478).

698

Об этом образе сравни С. Педерсон,"Израиль: его жизнь и культура", 1926; Х. Вилер Робинсон,"Еврейская концепция объединенной личности", 1936, стр.49 и далее; А. Р. Джонсон,"Один и многие в израильской концепции Бога", 1942, и Ж. де Фрейн,"Адам и…", 1959.

699

Сравни О. Кульман,"Христология Нового Завета", 1958, стр.63 и далее.

700

Евр.5,6; 8,4; 10,21; 2,17.

701

Это является очевидным в молитве посвящения епископа в"Апостольском Предании"Ипполита (гл.3, изд. Ботте, стр.8) как контраст посвящения священника (сравн. 7, там же, стр.20 и дал.), где не употребляется жертва евхаристии.

702

Пресвитер приобретает титул"священник"в источниках только после (первоначального) того, как единая, сконцентрированная вокруг епископа, евхаристическая община разделяется на более мелкие, сконцентрированные вокруг пресвитера единицы (приходы) в четвертом веке. Это показано в сравнительном изучении источников. Об этом смотри мою книгу"Единство…", стр.153–176.

703

Идея, что епископ есть"образ Христа"существовала, по крайней мере, до четвертого века (сравн."Пс. Клим.", Гом.3,62). Сравни О. Перлер,"Епископ, представитель Христа… в"Епископат и вселенская Церковь"(изд. И. Конгар,"Упам Санктум"39, 1962), стр.31–66.

704

Сравни примечание 19 выше. Иллюстрацию этого необходимо искать в проблеме совместного служения. В отношении этого необходимо проводить тщательное различие между а) сослужением, что означает, что все саны делают одну и ту же вещь (это иллюстрируется, например, практикой совместного чтения евхаристического канона); и б) что каждый сан участвует в Евхаристии в своем собственном качестве, то есть, занимая свое собственное"место". Именно в смысле (б) подразумевается сослужение в нашем подходе в этом исследовании, а не в смысле (а), которое фактически очень противоречит (б) и представляет очень позднее развитие проблемы (тринадцатый век на Западе (?)) и до сих пор не признаваемое на Востоке. Сравни И. Хансенс"Об евхаристическом сослужении"в"Периодика"17, 1927, 143–21; 22, 1932, 210).

Претензии к содержанию