Страница 221 из 224
1803
Критическое отношение Никифора Григоры к Проклу и Платону указывает здесь на общий для его времени топос публичного отношения к античным философам в богословских спорах, но никак не являет реальное отношение Григоры к этим авторам, см., например, слова Григоры о Платоне в письме митрополиту Апру: «Всегда, а теперь особенно, дивлюсь я величию духа Платона. Он не возмущался, не требовал кары за то злословие, которым его осыпали, когда смеялись над его учением. А самого его терзали всячески. <…> Когда обезьяны начинают подражать повадкам человека, то неумение обличает их в том, что они не люди. На них похожи те, кто рядится в обличье Платона, берут у него кое–какие набольшие выражения и, не вникнув в платоновский замысел, обстреливают ими тех, кого ненавидят…» (пер. Т. А. Миллер, цит. по изд.: Памятники византийской литературы. М., 1969. С. 365).
1804
Слова: «…все причастное слабее причаствуемого, а причаствуемое–непричастного» представляют собой заглавие (формулировку) 24 теоремы «Начал теологии» Прокла.
1805
Курсивом выделена цитата из 24 теоремы «Начал теологии» Прокла. Цитирование Григорой этой теоремы Прокла не охватывает только ее последнего предложения: «…Ибо, говоря кратко, первое есть единое до многого; причаствуемое — во многом, оно есть сразу единое и не единое; а все причастное — сразу не единое и единое».
1806
Пер. П. Шалфеева, текст приводится по изд.: Римская история Никифора Григоры, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1 (1204–1341) / Пер. П. Шалфеева. Рязань, 2004. [4862].
1807
Т. е. с латинянами.
1808
Имеется в виду св. Климент Римский (t 97 г.). О том, что св. Климент был поставлен во епископы лично ап. Петром, упоминает Тертуллиан (О прескрипции против еретиков 32).
1809
Настоящее введение в боюсловие Феофана Никейского является кратким конспектом книги: Polemis I. D. Theophanes of Nicaea: His Life and Work. Wien, 1996. Составители «Антологии» сознают, что основываться в представлении автора на одном исследовании, пусть и почучившем международное признание, некорректно. В России Д· И. Макаровым и некоторыми другими учеными продолжается исследование творчества Феофана Никейского. Возможно, в этих фудах кое–что из выводов Полемиса будет пересмотрено. Однако к настоящему времени развернутой критики его труда нам не известно, поэтому мы сочли возможной эту публикацию, предупреждая читателей, что в будущем возможны переоценки богословия Феофана и уточнения выводов Полемиса. — Сост.
1810
См. эти послания в: Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Ч. 2 / Перевел с греч. языка архимандрит Амвросий (Погодин). М., 1993. Сс. 211–218.
1811
Максим Исповедник. Главы о богословии и Домостроительстве воплощения Сына Божия 1.82: PG 90, 1115С, пер. А. И. Сидорова.
1812
Пер. Д. И. Макарова по изд.: Sotiropoulos Ch. θεοφάνους Г’ επισκόπου Νίκαιας Пер! θαβορίου Φωτός Λόγοι πέντε. ’ Αθήνα, 1990. Σ. 224.
1813
Никифор Григора. Ромейская история 30.34: 3.294.1.4–6 (Bekker).
1814
TsamisD.G.' Ιωσήφ ΚαλοΟέτου Συγγράμματα (θεσσαλονικεΊ? Βυζαντινοί Συγγραφείς* 1). Θεσσαλονίκη, 1980. Σ. 222.
1815
Cod. Vaticanus gr. 1102, f. 264.
1816
Cod. Vaticanus gr. 615, f. 82 (Сумма против языников 3.53).
1817
Cod. Vaticanus gr. 613, f 39v (Сумма против языников 1.46).
1818
Там же.
1819
Точное название: «Феофана митрополита Никейского доказательство из–за некоторых принудительных нападений тех, кто считает, что существующее могло возникнуть извечно, и опровержение этого, и изобличение заблуждения мнимой принудительности приемов мысли».
1820
Перевод под редакцией Д. А. Поспелова по изд. Sotiropoulos Ch. θеοφάνουςГ’ Επισκόπου Νίκαιας· Πβρι θαβορίου ΦωτόςΛόγοι πέντε,’Αθήνα, 1990.
1821
Или: богозиждущей, богосозидающей, обоживающей.
1822
Или: запретного, препятствующего.
1823
Имеется в виду седьмой (или, по другому представлению, восьмой) эсхатологический День Господень — день вечного покоя праведных в Царстве Божием.
1824
Или: разумением.
1825
Или — в более описательном переводе — «опытного восприятия».
1826
Т.е. Тела Господня.
1827
Т.е. к созерцанию самого Фаворского света.
1828
Здесь заканчивается, судя по всему, предполагаемая речь антипаламита. Дальнейшее представляет собой переход к критическим замечаниям самого Феофана.
1829
Букв.: оказалось.
1830
Т.е. Тело Господне, преподаваемое в Евхаристии, — каковую мысль Феофан впоследствии подкрепляет ссылками на христологические места в писаниях святых отцов. В данной же фразе рассматривается вторая из возможных альтернатив в разрешении вопроса о соотношении Тела Господня, преподаваемого в Евхаристии, и Света Фаворского: мысленно допускаемый случай, когда Тело Господне «равно» Фаворскому свету.
1831
Для обсуждения всей этой проблематики необходимо иметь в виду христологию преп. Максима Исповедника, представляющую собой развитие и углубление основных положений православного халкидонизма. См., в частности: amb. 36: PG 91, 1289C–D.
1832
Или: субстанций (в дальнейшем будет важно именно это значение).
1833
В этом определении становится наглядной халкидонская основа догматики Феофана (намек на знаменитый догмат Халкидонского собора).
1834
Реминисценция древней христианской полемики с аполлинарианством, утверждавшим неполноту человечества во Христе (место человеческой души в Господе будто бы занимал только Логос).
1835
Ср. также энергетическую трактовку Имени Божия, столь значимую как для русского имяславия, так и для св. Григория Паламы, опирающегося на Песн. Песн. 1.2 (см.: PG 151, 240В–С).
1836
Другой, более описательный вариант: «естественной и неразлучной принадлежности».
1837
Сам метод построения Феофаном своего труда — через последовательное рассмотрение возражений противной стороны и их столь же последовательное и систематичное опровержение — напоминает методику построения западных схоластических сумм эпохи позднего Средневековья. Феофан последовательно придерживается этого метода.
1838
Возможно, намек на антипаламитское истолкование Пятидесятницы.
1839
Букв.: по положению.
1840
Имеется в виду — нашим подобием Богу.
1841
С Богом.
1842
Ср. определение философии в богословско–философской среде, близкой к исихастским спорам, например, в «Краткой логике» Никифора Влеммида: «Философия есть познание сущего в качестве сущего… познание Божественного и человеческого… забота о смерти… уподобление Богу по мере человеческих возможностей…» (PG 142, 723–724). В свою очередь, это определение (включая и интересующую нас часть) восходит к св. Иоанну Дамаскину.
1843
Евр. 2,14; ср.: Евр. 2,17.
1844
Характерная для полемического трактата, как бы сказали современные филологи, имитация диалогичности.
1845
Т.е. логос бытия Его человечества.
1846
Имеется в виду — с момента Воплощения.
1847
Или: единоприродными.
1848
Т.е. Церковь.
1849
Ср.: Пс. 4, 7.
1850
2 Кор. 12,2–3.
1851
Имеется в виду — очи апостолов.
1852
Пс. — Макарий Египетский. О свободе ума 22–23: PG, 34, 956D–957B. Феофан, стало быть, примыкает к «паламитской» ветви поздневизантийской афонской исихастской традиции, на которую через посредство анонимного «Послания к монахам» (текст, возможно, Χ–ΧΙ вв.), идеи Макариевско–го корпуса влияли самым непосредственным образом.
1853
Ср.: Мк. 9, 7; Лк. 9, 35.
1854
Мф. 17,2.
1855
Букв.: нераздельное Божие.
1856
У Феофана в цитате — «славу Божию».
1857
Ин. 1, 1.
1858
Иоанн Дамаскин. Слово на Преображение: 447.7–10 (Kotter), PG 96,560C–D.
1859
Василий Кесарийский. Беседа 15: PG 31,468А–В.
1860
Источник цитаты не ясен.
1861
Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59: PG 90,608А.
1862
Или: простым.
1863
Или: пребывания (поскольку в греческом слове совмещаются оба значения).
1864
Ин. 6, 70–71.
1865
Ин. 8, 44.
1866
Любопытно сопоставить с этим выводом более оптимистичный взгляд на проблему некоторых ранних отцов (в частности, св. Амвросия Медиолан–ского). Так, согласно последнему, «…и сам Иуда не был бы лишен Божеского милосердия, когда бы принес покаяние не иудеям, но Христу (Мф. 27,4) (Две книги о покаянии 2.4, цит. по изд.: Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии и другие творения / Пер. прот. И. Харламова. М., 1997. С. 78).